신과 우주의 신비
바티칸 천문학자 Guy Consolmagno SJ는 Thinking Faith에 대한 일련의 기사 중 두 번째에서 우주에 대한 우리의 이해가 수세기에 걸쳐 어떻게 발전해 왔는지, 그리고 이 우주와 이 이해에서 하나님의 위치를 추적합니다.

신경의 첫 부분에서 우리는 하늘과 땅을 창조하신 하나님을 믿는다고 주장합니다. 그 개념은 창조의 각 단계에서 창조주께서 이 창조물을 보시고 좋았다고 말씀하셨던 창세기에서 직접적으로 나옵니다.

시편에서 우리는 “하늘이 하나님의 위대하심을 선포한다”고 말합니다. 바룩에서는 그들이 창조될 때 “별들이 그 시계 속에서 빛나며 기뻐하였다”고 기록하고 있습니다. 그가 그들을 부르시니 그들이 말하되 우리가 여기 있나이다 하고 그들을 지으신 이를 위하여 기쁨으로 빛나더라.” 그리고 로마인들에게 보낸 바울의 편지에서 우리는 “창세로부터 그의 보이지 아니하는 것들 곧 그의 영원하신 능력과 신성이 그 만드신 만물에 분명히 보여 알게 되나니”라고 말합니다.

그러므로 창세기를 믿는 사람들, 즉 유대인, 기독교인, 이슬람교도 역시 하나님을 알아가는 방법으로 과학을 지지해야 하는 것은 매우 자연스러운 일입니다. 이것이 소위 과학과 종교 사이의 전쟁의 아이러니입니다. 과학 자체는 실제로 종교에서 탄생합니다.

결국, 대부분의 과학은 어디에서 이루어지나요? 대학에서. 그러면 그 대학을 설립한 사람은 누구입니까? 교회. 실제로 19세기 중반과 주립대학이 등장하기 전까지 많은 과학자들은 실제로 성직자였습니다. 나뭇잎과 벌레, 그리고 과학의 중추를 형성하는 일상적인 데이터 수집을 수집하고 분류할 수 있는 교육과 자유 시간을 가진 사람이 또 누가 있었습니까? 그리고 정보를 분류하고 정리하는 작업을 무엇이라고 합니까? 사무직. 성직자가 수행한 작업입니다.

그러나 과학의 종교적 뿌리는 누가 비용을 지불하는지보다 훨씬 더 깊습니다. 우리 모두는 모든 논리 시스템이 근본적이고 증명할 수 없는 가정에서 시작해야 한다는 것을 알고 있습니다. 그리고 과학을 수행하기 전에 믿음으로 받아들여야 하는 과학의 공리가 최소한 세 가지 있습니다.

물리적 세계가 실제로 존재한다고 믿어야 합니다. 나는 상상의 우주에서 과학자를 꿈꾸는 단순한 나비가 아닙니다.

물리적 세계에는 실제로 규칙과 규칙성이 있다는 것을 미리 믿어야 합니다. 잘 숨겨져 있을 수도 있지만 결국에는 알아낼 수 있는 것입니다. 그리고 이 우주의 일들이 얼마나 복잡한지, 그리고 우리가 지금까지 도달하는 데 몇 세기가 걸렸는지 생각해 보면, 이것이 과학의 기초를 다진 사람들, 즉 승려들에게 얼마나 큰 가정이었는지를 인식해야 합니다. 물리적 우주에 대한 우리의 이해를 처음으로 체계화하려는 생각을 했던 앨버트 대왕과 로저 베이컨과 같은 중세 시대로 거슬러 올라갑니다.

그러나 셋째, 가장 근본적으로 물리적 우주가 연구할 가치가 있다고 믿어야 합니다. 생각해보세요… 당신의 종교에서 삶의 목표가 이 부패한 우주에서 벗어나 더 높은 차원으로 명상하는 것이라고 말한다면, 당신은 물리학자가 될 수 없습니다. 물질적 우주는 창조주 하나님이 의도적으로 만드셨다고 주장하는 종교에 기초한 문화만이 그것을 보고 좋았다고 말씀하셨으며, 그것을 연구하는데 자신의 삶(그리고 문화의 자원)을 바치고 싶어하는 모든 사람을 지원할 것입니다. 물리적 우주. 그러한 종교만이 자연의 책에서 신을 찾을 수 있다고 믿을 수 있습니다.

따라서 이는 천문학이 창조물에 무엇이 있고 그것이 어떻게 작동하는지에 대한 우리의 이해를 확장함에 따라, 하나님이 누구이시며 어떻게 작동하시는지 우리가 이해하는 방식에 필연적으로 영향을 미친다는 것을 의미합니다.

천문학이 이 신조에 부여하는 특히 중요한 과제는 “하늘과 땅”의 의미를 재정의하는 방식입니다. 내가 속한 천문학 분야인 행성 과학은 “하늘과 땅”이 실제로 무엇을 의미하는지에 대한 새로운 비전을 제시해 왔습니다.

신조의 저자들이 하나님께서 “땅”을 창조하신 것에 대해 말할 때 그들은 일반적으로 물리적 우주를 생각하고 있었습니다. 그들은 물리적 우주가 자신들이 주변에서 본 지구와 동등하거나 그 이상이라고 생각했습니다. 주위를 둘러보면 우주가 어떤 모습인지 스스로 알 수 있습니다. 우리가 “여기”, 즉 지구라고 부르는 흙과 시냇물, 호수로 이루어진 평평한 원반이 있습니다. 그리고 우리가 “하늘”이라고 부르는 이 원반 위에 돔을 만드는 머리 위의 하늘이 있습니다. (로맨스어에서는 하늘이라는 단어가 천국이라는 단어와 동일하다는 점을 기억하세요.)

그리고 그것이 우주의 첫 번째 그림이 시작된 곳입니다. 이는 관찰 증거를 기반으로 합니다. 좋은 과학이었죠. 그것은 모든 고대 우주론의 기초를 형성했습니다. 그래서 창세기 1장에서는 하나님께서 그러한 하늘, 즉 식물과 동물과 사람이 살게 될 땅 위와 아래의 “물”을 나누는 “물 가운데에 둥근 천장”을 창조하신 것을 묘사합니다.

다양한 종류의 천국, 천국의 층이 정렬되어 있다고 가정함으로써 – 많은 고대 문화에서 그랬던 것처럼 – 이 그림을 전개할 수 있습니다

영적인 영역에 대한 이해로. 예를 들어, 지난 봄, 제가 북부 위스콘신에 있는 아메리카 인디언 장로들에게 운석, 즉 하늘에서 떨어지는 암석에 관해 이야기했을 때 그들은 알고 싶어했습니다. 어떤 하늘이?

밤하늘에서 다른 고정된 별들 사이를 움직이는 몇몇 별들을 볼 수 있습니다. 이 방황하는 별들을 행성이라고 부릅니다. 그리고 밤마다 그 위치를 그려보면 그들이 움직이는 것을 볼 수 있습니다. 결국 당신은 때때로 그들이 뒤로 움직이는 것을 보게 됩니다. 눈에 보이는 행성은 7개입니다(태양과 달을 포함하는 경우). 그러므로 누구든지 스스로 볼 수 있는 천국의 일곱 층이 있는 것입니다.

기원전 350년경 피타고라스 수학자 에우독소스(Eudoxus)는 우주를 회전축이 지구를 통과하는 투명한 구들이 서로 맞물린 정교한 시스템으로 묘사함으로써 관찰된 행성의 움직임을 설명했습니다. 그때까지 지구 자체는 오랫동안 구형으로 인식되었습니다. 아마도 피타고라스학파는 150년 전에 그것을 알아냈을 것입니다. 아리스토텔레스(현재 기원전 330년경)는 그의 지구 중심 우주론에서 에우독소스(Eudoxus) 체계를 언급했습니다. 그의 물리학은 요소들이 위나 아래, 불과 공기, 물과 땅 등 자연적인 휴식 장소를 얻기 위해 움직인다는 생각에 기초를 두고 있으며, 이는 다시 “하늘의 구체”에 해당합니다. 그리고 아리스토텔레스의 연구는 이후 1500년 동안 가장 철학적인 사고의 기초가 되었습니다.

서기 2세기 로마의 천문학자 프톨레마이오스는 바빌로니아인과 그리스인의 행성 관측을 활용하여 아리스토텔레스의 지구 중심 우주론을 수학적 엄격함으로 구체화했습니다. 그는 행성의 후방 움직임을 포함하여 행성의 위치를 예측하는 데 효과적인 수학적 도구를 제공했습니다. 그것이 효과가 있었기 때문에 다음 천년 동안 철학자들은 그의 우주론적 전제를 사실로 받아들였습니다. (시스템이 특정 사례에 대해 작동한다면 일반적으로 그것이 사실이어야 한다는 생각은 과학을 지속적으로 괴롭히는 일반적인 논리적 오류입니다.)

프톨레마이오스 체계는 창세기에 묘사된 물로 덮인 돔과는 거리가 멀었습니다. 성 어거스틴은 이것을 지적했습니다. 그는 5세기 초 창세기의 문자적 해석에 관해 저술하면서 이렇게 경고했습니다. “심지어 비기독교인이라도 땅과 하늘, 이 세상의 다른 요소들, 별의 운동과 궤도, 심지어는 그 크기에 대해서도 어느 정도 알고 있습니다. 그리고 상대적인 위치, 예측 가능한 일식과 달의 일식, 연도와 계절의 순환… 그리고 이 지식은 이성과 경험을 통해 확실하다고 그는 고수합니다. 이제 불신자가 기독교인이 아마도 성경의 의미를 설명하면서 이러한 주제에 관해 말도 안 되는 이야기를 하는 것을 듣는 것은 수치스럽고 위험한 일입니다.”

물론 “누구나 다 아는” 우주에 대한 이해가 사실은 프톨레마이오스의 모델이었다.

그러나 이러한 차이가 갈릴레오 사건과 같은 5세기 위기를 초래하지는 않았습니다. 대신에, 대부분의 신학자들은 계속해서 이 물리적 우주론에서 비물질 우주의 반영을 보았습니다. 그들은 물리적 우주가 영적 영역을 반영한다고 가정하여 관찰된 행성의 궤도 “구체”가 지구와 우주의 마지막 구체인 창공 사이의 공간에서 천사들에 의해 이동되는 “창조의 사슬”을 묘사합니다. 성도들을 찾을 수 있었던 것입니다. 그 너머에는 행성들의 완벽하고 영원한 원형 운동이 지구에 있는 물체의 불규칙하고 유한한 움직임과 대조를 이루도록 배치되었습니다. 지구 자체는 우주의 중심이 아니라 창조 사슬의 맨 아래에 있었으며, 인페르노 수준에서 단 한 수준만 제거되었습니다.

그리고 행성의 운동에 대한 연구는 자연 철학의 일부로 간주되었습니다. 우주론 연구는 신학의 한 분야로 간주되었습니다. 따라서 토마스 아퀴나스와 같은 신학자들이 아리스토텔레스의 물리학과 기독교 신학을 성공적으로 조화시켰을 때, 르네상스 시대에는 많은 사람들이 아리스토텔레스에 대한 모든 도전을 기독교 신학의 원리 자체에 대한 도전으로 여겼습니다. 이것은 교회와 갈릴레오가 가장 유명하게 옹호한 태양중심설 사이에 잘 알려진 문제를 일으키는 데 도움이 되었습니다.

그러나 마침내 태양 중심 모델을 작동시킨 사람인 요하네스 케플러(Johannes Kepler)조차도 중세의 “창조 사슬”처럼 물리적 세계와 초자연적 세계를 연결하는 개인 우주론을 채택했습니다.

원형 궤도의 원래 코페르니쿠스 시스템은 지구와 행성이 완벽한 원으로 움직인다는 가정 하에 관측된 위치를 배경 별과 일치시키기 위해 평균 중심점 주위의 태양의 작은 주전원 운동이 여전히 필요하다는 점을 상기하십시오. 지구에 떨어지는 태양에서 방출되는 빛과 성부로부터 성자에게 발산되는 성령 사이의 유사점을 본 케플러는 주전원 운동에 반대하고 원과 주전원을 타원형 행성 궤도로 대체했습니다. 이로 인해 태양은 태양의 중심에 고정되어 있을 수 있었습니다.