유대인 과 예수
유대교에서 신이 이중성 또는 삼위일체라는 개념은 이단적이며 심지어 일부 다신론자들에 의해 고려되기도 합니다.[7] 유대교 신앙에 따르면 토라는 신명기(6:4)에서 삼위일체 하나님을 배제합니다.
유대교는 어떤 사람이 자신이 신, 신의 일부 또는 문자 그대로 신의 아들이라고 주장하는 것은 이단이라고 가르칩니다. 예루살렘 탈무드는 “어떤 사람이 자신이 신이라고 주장한다면 그는 거짓말쟁이입니다.”[8]
Paul Johnson은 그의 저서 A History of the Jews에서 이 원칙에서 벗어난 유대인과 기독교인 사이의 분열을 설명합니다.
따라서 예수는 하나님인가 사람인가?라는 질문에 그리스도인들은 둘 다라고 대답했습니다. 주후 70년 이후 그들의 대답은 만장일치로 점점 더 단호해졌습니다. 이것은 유대교와의 완전한 결별을 불가피하게 만들었다.[9]
12세기에 저명한 유대 학자 Maimonides는 현대 유대교의 핵심 원칙을 성문화하여 “[하나님], 모든 것의 원인은 하나입니다. 많은 개인을 포괄함), 많은 요소로 구성된 대상이나 무한히 나눌 수 있는 하나의 단순한 대상이 아닙니다. 오히려 신은 다른 가능한 단일성과는 다른 단일성입니다.”[10] 일부 정통파 유대인 학자 일반적인 시적 유대인 표현인 “하늘에 계신 우리 아버지”는 예수께서 하나님을 “하늘에 계신 그의 아버지”(참조, 주기도문)로 지칭하기 위해 문자적으로 사용하신 것임을 주목하십시오.[11]
신은 물질적이지 않다
Maimonides의 13가지 신앙 원칙에는 신에게는 육체가 없으며 물리적 개념이 그에게 적용되지 않는다는 개념이 포함됩니다.[12] 전 세계 회당에서 사용되는 유대인 기도서의 시작 부분에서 발견되는 “이그달” 기도문에는 “그는 육체의 모양도 없고 육체도 없다”고 명시되어 있습니다. 신에게는 물리적인 특징이 없다는 것이 유대교의 핵심 교리입니질은 측량할 수 없습니다.
유대인의 메시아로서의 예수
이 부분의 본문은 유대교의 메시아와 메시아입니다.
유대교의 메시아 개념은 기독교의 메시아 개념과 본질적으로 다릅니다. 정통 랍비 유대교에서 메시아의 임무는 일회성 사건인 메시아 시대를 가져오는 것이며 임무를 완수하기 전에 죽임을 당할 것으로 추정되는 메시아를 가져오는 것입니다(즉, 이스라엘 전체가 토라의 길을 걷도록 강요하고, 규례, 하나님의 전쟁을 치르는 것, 성전을 그 자리에 건축하는 것, 흩어진 이스라엘 포로들 가운데 모이는 것)은 메시아가 아닙니다. Maimonides 상태,
그러나 그가 이 모든 일에 성공하지 못하거나 죽임을 당했다면 그는 확실히 토라에서 약속한 모쉬아크가 아닙니다… 그리고 하나님은 단지 대중을 시험하기 위해 그를 임명했을 뿐입니다.[18]
유대인 과 예수
유대인들은 메시아가 선지자 이사야와 에스겔의 메시아 예언을 성취할 것이라고 믿습니다.[19][20][21][22] 유대교는 이사야 11장 1절(“이새의 줄기에서 한 싹이 나며 그 뿌리에서 한 가지가 나서 한 가지가 나서 결실할 것이요”)를 메시아가 다윗 왕의 부계 혈통 후손이 될 것임을 의미하는 것으로 해석합니다. [23] 그는 유대인들을 고토로 돌려보내고 성전을 재건하고 왕으로 통치하며 평화[3]와 “하나님에 대한 지식”이 땅을 가득 채우는 이해의 시대를 안내하고[4] 열방을 인도하여 ” 이스라엘이 저지른 잘못을 인정하게 됩니다.”[24] 에스겔은 메시아가 유대인들을 구속할 것이라고 말합니다.[25]
예수에 대한 유대인의 관점은 예수가 유대인들이 포로로 잡혀간 기간이 아니라 제2성전이 서 있는 동안 살았다는 사실에 영향을 받았습니다. 성령으로 잉태되셨기 때문에(정통 기독교 교리에 따라) 예수가 다윗 왕의 부계 혈통 후손이 되는 것은 불가능합니다. 그는 결코 왕으로 통치하지 않았고, 그 이후의 평화나 위대한 지식의 시대도 없었습니다. 예수는 기독교인들이 재림 때 일어날 것이라고 말하는 메시아적 과업의 일부를 완수하거나 완수하지 못한 채 죽었습니다. 구속되기는커녕 유대인들은 이후에 유대에서 추방당했고 성전은 몇 년 후에 재건되지 않고 파괴되었습니다. 이러한 불일치는 1263년에 예수가 당시 랍비들에 의해 메시아로서 거부당했다고 관찰한 나흐마니데스(Nachmanides)에 의해 나중에 지적된 바와 같이 예수와 동시대인 유대인 학자들에 의해 지적되었습니다.
더욱이 유대교는 예수가 히브리어 성경의 원문상의 메시아라는 기독교인의 주장이 오역에 근거한 것으로 보고 있으며, 예수는 유대인의 메시아 자격을 전혀 갖추지 못했다는 생각을 가지고 있습니다
주요 기사: 선지자와 거짓 선지자
토라(신명기 13:1~5 및 18:18~22)에 따르면 유대교에서 선지자로 간주되거나 하나님을 대변하는 사람의 기준은 그가 이스라엘의 하나님을 따라야 한다는 것입니다(다른 신은 없습니다). ; 그는 하나님을 성경에서 알려진 것과 다르게 묘사해서는 안 됩니다. 그는 하나님의 말씀에 대한 변화를 옹호하거나 하나님께서 그의 마음을 바꾸셨고 이미 말씀하신 그의 영원한 말씀과 모순되는 것을 원하신다고 진술해서는 안 됩니다.[30] 메시아가 이스라엘 백성을 해방시키기 위해 “율법을 성취”한다는 개념은 없습니다.
많은 기독교나 일부 메시아닉 유대교에서 이해되는 것처럼 유대교의 미츠보트를 유지해야 하는 그들의 의무로부터.
히브리어 성경에서 인정하는 “거짓 선지자”에는 두 가지 유형이 있습니다. 우상 숭배의 이름으로 선지자라고 주장하는 사람과 이스라엘 하나님의 이름으로 선지자라고 주장하지만 다음과 같이 선언하는 사람입니다. 하나님께서 더 이상 적용되지 않는다고 말씀하신 말씀이나 계명(mitzvah), 또는 하나님의 이름으로 거짓 진술을 하는 것.[31] 전통적인 유대교는 하나님의 말씀이 영원히 참되다고 믿으므로 하나님의 이름으로 말한다고 주장하지만 하나님 자신이 말씀하신 것과 어떤 식으로든 다른 사람은 논리적으로 하나님의 권위에 의해 영감을 받을 수 없습니다. 신명기 13장 1절은 간단하게 말합니다.
예언자로 보이는 사람이 초자연적인 행위나 이적을 행할 수 있다 하더라도 예언자나 몽상가는 이미 성경에 명시된 법칙을 거스를 수 없습니다. 따라서 예수가 지지하는 성서적 유대교의 교리와 다른 점은 유대교에서 선지자로 간주될 자격을 박탈하는 것입니다. 이것은 탈무드(Sotah 48b)에 “말라기가 죽었을 때 예언이 이스라엘에서 떠났다”고 진술된 랍비 전통에 따르면 예수 시대의 사람들이 채택한 견해였습니다. 말라기가 예수보다 수세기 전에 살았기 때문에 탈무드 시대의 랍비들은 예수를 신성한 영감을 받은 예언자로 보지 않았다는 것이 분명합니다. 더욱이 성경 자체에는 하나님과 직접 대화할 수 있고 기적을 행할 수 있었지만 발람의 형태로 “악”한 선지자의 예가 포함되어 있습니다.[37]
