Yolngu 씨족은 Garma Festival bunggul에서 소중한 Gumatj 지도자 Yunupiŋu에게 경의를 표합니다.

토착 문화와 정치에 관한 국내 최대 규모의 모임 중 하나인 올해의 가르마 축제에서 수백 명의 사람들이 기념식장 가장자리를 껴안고 신성한 Yolngu 의식을 지켜보고 있습니다.

아넘랜드(Arnhem Land) 북동쪽에서 날이 저물어 가면서 다양한 클랜 그룹의 댄서들이 활기찬 옷과 무늬를 몸에 칠한 채 등장합니다.

이 의식은 붕굴이라고 불리며, Yolngu 씨족이 수천 년 동안 공연해 온 문화적 전통입니다.

Gumatj 댄서 중 한 명은 불과 3개월 전에 세상을 떠난 토지 권리 챔피언 Yunupiŋu의 딸입니다.

Yunupiŋu는 Yirrakala bark 청원 및 Barunga 성명과 같은 운동에서 중추적인 역할을 하면서 원주민의 인정과 권리를 위해 싸운 두려움 없는 지도자였습니다. 오늘날 그는 “국가의 거인”으로 기억되고 있습니다.

Yolngu 문화에 뿌리를 둔 Maryanne Yunupiŋu는 어렸을 때부터 붕굴에서 춤을 춰왔습니다.

그녀의 아버지는 의식의 진행자이자 노래 가사를 지키는 사람이었지만, 그녀는 문화적 지식은 여주인을 통해서만 물려받을 수 있다고 말합니다.

어머니의 지도 아래 붕굴 공연을 배웠다.

“우리 엄마는 붕굴을 통해 나의 안내자였다”고 그녀는 말했다.

“우리는 미래 세대를 위해 그것이 필요합니다. 우리 문화가 여전히 살아 있다는 것을 사람들에게 알리기 위해 그것이 필요합니다. 구마츠 소녀로서 저는 우리 문화를 잃고 싶지 않습니다.”라고 그녀는 말했습니다.

금요일 밤의 공연에서 그녀는 아버지를 기리고 있었습니다.

“그는 매일 나에게 ‘일어나, 메리앤, 치마를 입고, 페인트를 칠하고, 가서 그들에게 우리의 전통과 우리의 붕굴을 보여주고… 당당하게 서라’고 말하곤 했습니다.”라고 그녀는 말했습니다.

“오늘은 아버지가 노래를 부르지 않으셔서 정말 감격스러웠습니다.”

Yunupiŋu 씨가 추는 춤 중 하나는 꿀을 찾고 있던 조상 Ganbulapula의 이야기였습니다.

Yunupiŋu는 “그가 [Ganbulapula]가 나무를 둘러볼 때입니다. 바로 나무껍질입니다.”라고 말했습니다.

꿀벌과 꿀은 사람과 땅과 바다를 연결하는 문화적 지식을 나타내는 신성한 바디 아트 디자인입니다.

Gumatj 일족은 Yunupiŋu를 기리기 위해 현재 붕굴 땅 한가운데 우뚝 서 있는 채색된 장대를 공개하면서 이 춤을 추었습니다.

무용수들은 언어로 노래하는 장로들 앞에서 이다키(디저리두)와 빌마(박수 치는 막대기)를 연주하며 그들 앞에서 의식을 인도합니다.

그러나 훈련받지 않은 청중의 눈으로는 볼 수 없는 또 다른 과정이 일어나고 있습니다. 붕굴 운동장은 차세대 지도자를 위한 대학과도 같다.

Gumatj 남자 Cedric Marika는 지난 28년 동안 붕굴에서 공연했으며 장로들에 의해 의식 지도자로 선택되었습니다.

다음 세대에게 붕굴을 준비하고 수행하는 방법을 가르치는 일을 가볍게 여기지 않는다고 그는 말합니다.

“나는 많은 장애물을 겪고 있었고 Gumatj 부족의 지도자가 된 방법은 내가 장로들의 존경을 얻었지만 주어진 것이 아닙니다.”라고 그는 말했습니다.

“춤은 저의 최우선 순위입니다. 그것은 제가 장차 훌륭한 지도자가 되도록 첫째 아들을 [어떻게] 가르치는 것입니다.”

금요일 밤, 그는 삼촌 Yunupiŋu없이 첫 번째 붕굴을 이끄는 그의 어깨에 그의 일족의 무게를 짊어졌습니다.

“저는 Yunupiŋu 삼촌에게서 [춤을] 배웠습니다. 개막식을 할 때마다 그는 항상 저를 쳐다보고 있었고 저는 그의 눈을 똑바로 쳐다보았고 그것이 저에게 더 많은 힘을 줍니다.”라고 Marika는 말했습니다. 그의 공연.

“오늘 주위를 둘러보았는데 그는 거기에 없었습니다… 저에게는 힘든 일이 될 것입니다.

“우리는 여기 와서 웃고 친구를 사귀지만 우리 안에는 여전히 슬퍼하고 있습니다. 우리는 겉모습만 보여줍니다.”

2시간 전에 게시됨2시간 전에, 1시간 전에 업데이트됨

Yolngu clans pay tribute to cherished Gumatj leader Yunupiŋu at Garma Festival bunggul

By Indigenous affairs reporter Tahnee Jash

Posted 2h ago2 hours ago, updated 1h ago1 hours ago

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abc.net.au/news/garma-festival-bunggul-ceremony/102674470

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Hugging the edge of a ceremonial ground, hundreds of people watch a sacred Yolngu ceremony at this year’s Garma Festival, one of the country’s biggest gatherings on Indigenous culture and politics. 

As day turns to dusk in north-east Arnhem Land, dancers from different clan groups emerge with vibrant clothes and patterns painted on their bodies.

The ceremony is called a bunggul, a cultural tradition Yolngu clans have been performing for thousands of years.

One of the Gumatj dancers is the daughter of land rights champion Yunupiŋu, who passed away just over three months ago.

Yunupiŋu was a fearless leader who fought for the recognition and rights of Aboriginal people, playing a pivotal role in movements like the Yirrakala bark petition and Barunga statement. Today, he is remembered as a “giant of the nation.”

Grounded in Yolngu culture, Maryanne Yunupiŋu has been dancing in bungguls since she was a toddler.

While her father was a master of ceremonies and keeper of song lines, she says cultural knowledge can only be passed down by a matriarch.

Under the guidance of her mother, she learned how to perform in a bunggul.

“My mum was my guide through bunggul,” she said,

“We need it for our future generations. We need it to let people know our culture is still alive … as a Gumatj girl, I don’t want to lose our culture,” she said.

In Friday night’s performance, she was honouring her father.

“He used to tell me every day ‘get up, Maryanne, put your skirt on, put paint on and go show them our tradition, our bunggul … and stand tall,’” she said.

“It was really emotional for me today because my dad wasn’t there singing.”

One of the dances Ms Yunupiŋu performed was the story of Ganbulapula, an ancestor who was searching for honey.

“It’s when he [Ganbulapula] looks around for the tree … the bark tree,” Ms Yunupiŋu said.

Bees and honey are sacred body art designs that represent cultural knowledge that links the people with the land and sea.

The Gumatj clan did this dance as they unveiled a painted pole now standing tall in the middle of the bunggul ground in honour of Yunupiŋu.

The dancers perform in front of elders who sing in language, playing the yidaki (didgeridoo) and the bilma (clapping sticks), guiding the ceremony in front of them.

But there is another process happening that untrained eyes in the audience might not see. The bunggul grounds are like a university for the next generation of leaders.

Gumatj man Cedric Marika has spent the past 28 years performing in bungguls and has been selected by his elders as a ceremonial leader.

Tasked with teaching the next generation how to prepare and perform in a bunggul is something he says he doesn’t take lightly.

“I was going through a lot of obstacles and the way I became a leader of the Gumatj tribe, is I’ve earned the respect of the elders, it wasn’t given,” he said.

“Dancing is my number one priority … it’s [how] I’m teaching my first son to be a great leader in the future.”

On Friday night, he carried the weight of his clan on his shoulders leading the first bunggul without his uncle Yunupiŋu.

“I’ve learned [to dance] from my uncle, Yunupiŋu. Every time I do the opening ceremonies, he is always there staring at me and I look right into his eyes and that’s what gives me more power,” Mr Marika said after his performance.

“Today, I was looking around and he wasn’t there … it’s going to be hard for me.

“We come here, laugh and make friends but inside us we’re still grieving. We only show the outside part of us.”

Posted 2h ago2 hours ago, updated 1h ago1 hours ago

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