티베트 고원의 계승: 달라이 라마의 환생을 둘러싼 전쟁에서 무엇이 위태로웠습니까?
중국에서는 무신론자 집단(중국 공산당)이 오랫동안 국가의 종교 단체가 어떻게 신앙을 실천해야 하는지 지시해 왔습니다.
중국 기독교인들은 믿음에 의한 구원과 부활을 거부하라는 말을 듣습니다. 그들의 핵심 신념은 애국심과 당에 대한 사랑이어야합니다. 당은 또한 불교도를 위한 적절한 믿음과 수행을 자세히 설명하는 여러 팜플렛을 발간하고 그에 따라 생각을 조정하도록 지시했습니다.
공산당 관리들은 특히 정치적으로 민감한 불교의 한 가지 요소, 즉 16세기에 환생 혈통이 시작된 현 달라이 라마 텐진 갸초의 계승에 관심을 갖고 있습니다. 그는 7월에 88세가 되며 건강 상태가 양호하다고 주장하지만 건강 문제를 겪은 것으로 알려졌다.
환구시보(Global Times)와 같은 공식 뉴스 매체에서 공산당은 중국 정부가 불교 라마의 출생지나 전통적 영향권에 관계없이 모든 환생에 대한 유일한 합법적 중재자라고 주장합니다.
중국 정부는 종교 신자와 경쟁 이데올로기의 잠재적인 설득력에 대해 깊은 의심을 품고 있으며, 모든 저명한 종교 인사를 임명하고 교육해야 한다고 주장하는 이유입니다. 그들은 중국 애국심의 선전을 배우고 당 노선을 모방하는 데 능숙하지만 일반적으로 그들이 주장하는 종교에 대한 지식이 거의 없습니다. 참된 신자들은 이것을 인정합니다.
달라이 라마는 올해 초 8세 몽골 소년을 몽골에서 가장 영향력 있는 환생 혈통인 10대 제선 담파로 인정하면서 당 입장의 부조리함을 부각시켰다.
이 움직임은 이 지역의 불교도들 사이에서 달라이 라마의 지속적인 권위를 보여주었기 때문에 중국 관리들을 화나게 했습니다. 또한 공산당이 이러한 문제에 대해 단독 권한을 행사한다는 수십 년간의 끈질긴 주장에도 불구하고 이는 공식적인 날조에 불과함을 보여주었습니다.
1995년 달라이 라마는 겐둔 촉키 니마라는 이름의 티베트 소년이 판첸 라마라고 선언했습니다. 파티는 가족과 함께 당시 6살이었던 소년을 체포함으로써 대응했습니다. 그들은 그 이후로 보지 못했습니다.
황금 항아리
티베트 불교도들은 사람이 죽은 후에 의식이 새로운 몸으로 옮겨간다고 믿습니다. 대부분의 사람들에게 이것은 비자발적으로 발생하지만 고급 마스터는 자신의 삶의 상황을 선택할 수 있습니다. 이들은 “tulkus”(“발산체”)라고 합니다. 전통적으로 tulkus는 자신의 승계에 대해 궁극적인 권한을 행사했습니다. 많은 라마승들이 장소와 시기를 포함하여 환생의 상황에 대해 예언합니다.
달라이 라마는 자신의 후계자를 지명하려는 공산당의 계획에 반대하기를 희망하며 중국이 통제하는 어떤 지역에서도 환생하지 않겠다고 선언했습니다. 그는 새로운 툴쿠의 주요 임무는 전임자의 미완성 작업을 수행하는 것이며 이것은 점령된 티베트에서는 불가능할 것이라고 주장합니다.
당은 툴쿠 승계의 모든 문제를 판결할 수 있는 역사적으로 결정된 권리를 부여한다고 주장하는 대부분이 허구적이거나 과장된 선례를 인용합니다.
이들 중 다수는 1792년 건륭제(乾隆帝)가 사용 설명서와 함께 티벳으로 보낸 “황금 항아리”에 달려 있습니다. 미래의 tulkus의 이름은 부지에 새겨지고 항아리에 놓였습니다. 주례하는 라마는 후계자 툴쿠로 무작위로 하나를 선택합니다.
항아리가 티베트에 전달된 이후로 모든 툴쿠 선택에 사용되었다는 당 관리들의 주장에도 불구하고 역사적 소식통에 따르면 항아리는 산발적으로만 사용되었습니다.
더군다나 나는 항아리를 툴쿠 계승을 결정하는 유일한 요소로 제시하는 티베트 문서를 본 적이 없습니다. 내가 조사한 모든 사례에서 전통적인 테스트가 먼저 시행되었습니다.
예를 들어, 예비 아동에게 두 세트의 항목이 제시되었습니다. 하나는 전임자에게 속했고 다른 하나는 비슷해 보였지만 그렇지 않았습니다. 진정한 후계자는 전임자가 소유한 것을 정확하게 식별할 수 있어야 합니다.
그런 다음 올바른 후보가 선택되었는지 확인하거나 중국 관리를 달래기 위한 일련의 조치 중 하나로 Golden Urn에서 제비를 뽑았습니다.
달라이 라마는 항아리에서 뽑은 제비를 포함하는 과정에 열려 있다고 밝혔지만 티베트 불교에서 개발된 표준 승계 방법도 주장합니다.
철학에 대한 충돌
승계에 대한 대부분의 공개 토론은 역사적 근거가 있는 주장과 반대 주장에 초점을 맞추지만 양측의 기본 논리는 거의 언급되지 않습니다.
티베트 불교는 죽음이 다가올수록 조잡한 의식 수준이 떨어진다고 주장합니다. 죽음의 순간에 가장 미묘한 것인 “맑은 빛의 마음”이 나타납니다. 그런 다음 “중간 상태”(bardo)에 들어가 다른 몸으로 다시 태어납니다.
환생의 주된 근거는 식(識)인데, 이는 강에 비유된다.
. 그것은 순간순간 흘러가며, 각 순간은 이전 순간에 의해 조건지어집니다. 그것은 영원하지 않고 변화하기 때문에 영혼이나 자아와 같지 않습니다.
대부분의 불교도들은 환생이 과거의 업보에 의해 결정된다고 믿지만 툴쿠들은 의식적으로 다음 생의 상황을 선택할 수 있습니다.
이 과정에 대한 공산당의 주장의 핵심 부조리 중 하나는 그 구성원들이 중생이나 의식이 신체 간에 전달된다는 생각을 거부하는 변증법적 유물론이라는 마르크스주의 철학을 고수한다는 것입니다.
따라서 당에서 누군가를 “달라이 라마”로 지정하는 것은 우체국장을 지명하는 것과 유사합니다. 정부가 감독하는 직책이며 누구에게나 부여할 수 있습니다.
그러나 티베트 불교도들은 달라이 라마를 인정하는 것이 이것보다 훨씬 더 중요하다고 믿습니다. 그것은 그의 전임자의 의식이 계속되는 독특한 한 사람을 결정하기 위해 고안된 일련의 엄격한 테스트의 최종 결과입니다.
티베트 불교의 위기는 무엇입니까?
1995년 Gendün Chökyi Nyima가 사라진 후 정부는 또 다른 소년에게 Panchen Lama로 기름을 붓는 행사를 열었습니다. 판첸 라마는 종종 달라이 라마를 인정하는 데 핵심적인 역할을 했으며, 당은 판첸 라마를 통해 자신의 통제를 받을 달라이 라마를 선택할 계획이라고 선언했습니다.
달라이 라마는 티베트 국민이 중국의 선택을 거부할 것이라고 여러 차례 선언했습니다. 그리고 티베트 망명자들은 전통적인 방법을 사용하여 Tenzin Gyatso의 후계자를 식별할 계획입니다.
필연적으로 다른 나라들은 소수만이 이해할 수 있는 수 세기에 걸친 종교적 선례에 근거한 이 난해한 분쟁에 휘말리게 될 것입니다.
따라서 양측이 각자의 달라이 라마를 발표한 후 이것이 티베트에 있는 티베트 불교도와 그들의 종교적 관습에 어떤 영향을 미칠까요?
아마 아주 적습니다. 당의 판첸 라마는 티베트인들에게 고위 정부 관리로 간주되며 적절한 존경심으로 대우받습니다. 그러나 그는 종교 교사로서의 권위가 없습니다.
그리고 정부가 그를 하나로 승진시키려는 시도에도 불구하고 그는 툴쿠로서 기능하는 데 필요한 훈련, 지식 및 카리스마가 부족합니다. 그는 티베트를 거의 방문하지 않으며 그의 역할의 종교적 측면에 대해 적성을 보이지 않았습니다.
망명에서 태어난 미래의 달라이 라마는 티베트 불교에서 가장 존경받는 인물들로부터 전통적인 훈련을 받을 것이며, 그의 공산당 라이벌은 정부가 운영하는 학교에서 훈련을 받고 당의 대변인이 될 것입니다.
전자는 아마도 Tenzin Gyatso의 뒤를 이어 국제적으로 저명한 불교 대변인이 될 것입니다. 후자는 당의 판첸 라마를 흉내내고 그의 대군주가 그에게 티베트 불교도에게 전하라고 명령하는 메시지를 반복할 것입니다.
티베트 불교의 미래 생존 문제는 결코 보장되지 않습니다. 티베트인들은 압도적으로 자신을 불교도로 규정하고 있으며, 수십 년 동안 그를 악마로 몰아세우는 선전에도 불구하고 달라이 라마를 가장 깊이 존경합니다.
정부는 점점 더 종교 활동에 제한을 가하고 있습니다. 전통적인 종교적 헌신을 유지하고자 하는 사람들에게는 경제적 의욕도 저하됩니다. 전통과 공산당 통제 사이의 이러한 투쟁은 향후 수십 년 동안 계속될 가능성이 높으며 저항하려는 사람들에게 미래는 점점 암울해 보입니다.
John Powers는 멜버른 대학의 불교 연구 강사입니다. 이 작품은 The Conversation에 처음 등장했습니다.
2시간 전에 게시됨
Succession on the Tibetan plateau: What’s at stake in the battle over the Dalai Lama’s reincarnation?
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By John Powers
Posted 2h ago2 hours ago
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abc.net.au/news/tibetan-succession-stake-in-battle-over-dalai-lama-reincarnation/102462036
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In China, a group of atheists (the Chinese Communist Party) has long dictated how the country’s religious groups should practice their faiths.
Chinese Christians are told to reject salvation by faith and the Resurrection; their core beliefs should be patriotism and love of the party. The party has also published several pamphlets detailing appropriate beliefs and practices for Buddhists and ordered them to adjust their thoughts accordingly.
Communist officials are particularly concerned with one politically sensitive element of Buddhism: the succession of the current Dalai Lama, Tenzin Gyatso, whose reincarnation lineage began in the 16th century. He will be 88 years old in July and has reportedly experienced health problems, though he claims he is in good health.
In official news outlets like the Global Times, the party maintains the Chinese government is the sole legitimate arbiter for all reincarnations of Buddhist lamas, regardless of where they are born or their traditional regions of influence.
The next Dalai Lama
The Chinese state is deeply suspicious of religious believers and the potentially persuasive power of rival ideologies, which is why it insists on appointing and educating all prominent religious figures. They learn the propaganda of Chinese patriotism and become adept at parroting the party line, but they generally have little knowledge of their purported religion. True believers recognise this.
The Dalai Lama highlighted the absurdity of the party’s stance earlier this year when he recognised an eight-year-old Mongolian boy as the 10th Jetsun Dampa, the most influential reincarnation lineage in Mongolia.
The move angered Chinese officials because it demonstrated the Dalai Lama’s continuing authority among Buddhists in the region. It also showed that despite decades of persistent claims the Communist Party exercises sole authority in these matters, it is merely an official fabrication.
In 1995, the Dalai Lama issued a proclamation that a Tibetan boy named Gendün Chökyi Nyima was the Panchen Lama, the second-most prominent reincarnate lama in his order, the Geluk. The party responded by arresting the boy, then six years old, along with his family. They have not been seen since.
The Golden Urn
Tibetan Buddhists believe that after death a person’s consciousness transmigrates to a new body. For most people, this happens involuntarily, but advanced masters can choose their life situations. These are referred to as “tulkus” (“emanation bodies”). Traditionally, tulkus have exercised ultimate authority over their own successions. Many lamas issue predictions regarding the circumstances of their rebirths, including place and timing.
The Dalai Lama, hoping to counter Communist Party plans to name his successor, has declared he will not take rebirth in any region under Chinese control. He argues the main task of a new tulku is to carry on the unfinished work of their predecessor, and this would be impossible in occupied Tibet.
The party cites precedents, mostly invented or exaggerated, that it claims give it a historically determined right to adjudicate all matters of tulku succession.
Many of these hinge on the “Golden Urn“, which was sent to Tibet in 1792 by the Qianlong Emperor, along with instructions on its use. The names of prospective tulkus were to be inscribed on lots and placed in the urn. The officiating lama would then choose one at random as the successor tulku.
Despite claims by party officials that the urn has been used in all tulku selections since it was delivered to Tibet, historical sources indicate it was only used sporadically.
Moreover, I have not seen any Tibetan document that presents the urn as the sole factor for determining tulku succession. In every case I’ve examined, traditional tests were administered first.
For instance, a prospective child was presented with two sets of items — one belonged to the predecessor, the other did not but appeared similar. The real successor should be able to correctly identify the ones owned by his predecessor.
Lots were then drawn from the Golden Urn as one of a series of measures to ensure the correct candidate was selected — or to placate Chinese officials.
The Dalai Lama has indicated he is open to a process that includes lots drawn from the urn, but also insists on the standard succession methods developed under Tibetan Buddhism.
Clashes over philosophy
Most public discussions of succession focus on historically based claims and counterclaims, but the underlying logic of both sides is seldom mentioned.
Tibetan Buddhism holds that as death approaches, the coarser levels of consciousness drop away. At the moment of death, the most subtle one, the “mind of clear light”, manifests. After this, one enters the “intermediate state” (bardo) and is reborn in another body.
The main basis for rebirth is consciousness, which is compared to a river. It flows from moment to moment, with each moment conditioned by those that preceded it. It is not like a soul or self because it is impermanent and changing.
Most Buddhists believe that rebirth is determined by their past karma, but tulkus can consciously choose their next life situations.
One of the core absurdities of the Communist Party’s claims to authority over this process is its members adhere to a Marxist philosophy of dialectical materialism, which rejects the idea of rebirth or consciousness being transferred between bodies.
So, when the party designates someone as “Dalai Lama” it is similar to naming a postmaster: it is a position overseen by the government, and it can be conferred on anyone.
Tibetan Buddhists, however, believe that the recognition of a Dalai Lama is much more than this. It is the end result of a series of rigorous tests designed to determine one unique person, whose consciousness is the continuation of his predecessor’s.
What’s at stake for Tibetan Buddhism?
After the disappearance of Gendün Chökyi Nyima in 1995, the government held a ceremony to anoint another boy as Panchen Lama. Panchen Lamas have often played key roles in the recognition of Dalai Lamas, and the party has declared it plans to use its Panchen Lama to choose a Dalai Lama who will be under its control.
The Dalai Lama has declared on a number of occasions the Tibetan people will reject China’s choice. And Tibetan exiles plan to employ traditional methods to identify Tenzin Gyatso’s successor.
Inevitably, other countries will be drawn into this arcane conflict, based on centuries-old religious precedents, which few will understand.
So, after both sides have announced their respective Dalai Lamas, what effect will this have on Tibetan Buddhists in Tibet and their religious practices?
The Dalai Lama’s biggest battle with China may come after his death
Sixty years after fleeing Tibet, the Dalai Lama is battling China over Tibetan Buddhism’s future.
Probably very little. The party’s Panchen Lama is viewed by Tibetans as a high-ranking government official and is treated with the appropriate respect. But he has no authority as a religious teacher.
And despite government attempts to promote him as one, he lacks the training, knowledge and charisma that would be required for him to function as a tulku. He rarely visits Tibet, and has shown no aptitude for the religious aspects of his role.
The future Dalai Lama born in exile will receive traditional training from the most esteemed figures in Tibetan Buddhism, while his or her Communist Party rival will be trained in a government-run school and become a mouthpiece of the party.
The former will probably follow in the footsteps of Tenzin Gyatso and become an internationally prominent Buddhist spokesperson. The latter will emulate the party’s Panchen Lama and repeat whatever messages his overlords command him to deliver to Tibetan Buddhists.
The question of Tibetan Buddhism’s future survival is by no means assured. Tibetans overwhelmingly identify as Buddhists, and most deeply revere the Dalai Lama despite decades of propaganda demonising him.
The government is increasingly imposing restrictions on religious practice. There are also economic disincentives for those who want to retain their traditional religious commitments. This struggle between tradition and Communist Party control is likely to play out over the course of the next few decades, and the future looks increasingly grim for those who want to resist.
John Powers is a lecturer in Buddhism studies at the University of Melbourne. This piece first appeared on The Conversation.
Posted 2h ago
