밥 호크가 바룽가 성명을 발표한 지 35년이 지났습니다. 무엇이 변경되었나요?
다윈(Darwin)에서 남동쪽으로 약 400km 떨어진 먼지 투성이의 숲 지대에 있는 바룽가(Barunga)의 외딴 마을은 바룽가 스포츠 및 문화 축제(Barunga Sport and Culture Festival)를 위해 수천 명이 도착하면서 변화를 앞두고 있습니다.
원주민 및 토레스 해협 섬 주민 독자들은 이 기사에 사망한 사람들의 이미지와 이름이 포함되어 있음을 알려드립니다.
원주민 지도자들이 밥 호크(Bob Hawke) 전 총리에게 퍼스트 네이션(First Nations) 사람들과 연방 정부 사이의 향후 조약을 요약한 바룬가 성명서를 발표한 지 35년이 되었습니다.
Barunga Festival 창립자는 올해 의회에 대한 원주민의 목소리를 위한 국민투표에 정치적 초점을 두고 있으며 이 행사가 “긍정적인 변화”를 주도하기를 희망합니다.
바룽가 선언문이란?
Barunga 성명은 연방 정부와의 조약을 요구하는 노던 테리토리의 북부 및 중부 토지 위원회 간의 합의입니다.
특히 성명서는 자결권을 포함해 호주 원주민의 권리를 공식적으로 인정할 것을 요구하고 있다.
전국적인 조약 협상이 가속화됨에 따라 NT의 원주민 그룹과 호주 정부 간의 수년간 논의의 산물이었습니다.
1988년 바룽가 축제 기간 동안 북부 및 중부 토지 의회 의장인 고 Yunupingu와 Wenten Rubuntja는 Hawke에게 Barunga 성명서를 발표했습니다.
이에 대해 Hawke는 정부 임기 중 1990년까지 전국적인 조약을 협상하겠다고 약속했습니다.
그러나 1991년까지 호크 씨는 아무런 조약도 맺지 못한 채 총리 자리에서 물러났습니다.
그 후 35년 동안 무엇이 달라졌습니까?
Hawke가 물러난 같은 해, 현재 유명한 밴드 Yothu Yindi는 Barunga에서 Mr Hawke의 이행되지 않은 약속을 바탕으로 히트곡 Treaty를 발표했습니다.
1990년대 내내 조약 논의는 원주민과 비원주민 호주인 간의 관계 강화를 목표로 하는 화해 정책으로 대체되었습니다.
원주민 기는 여러 세대에 걸쳐 원주민들이 사용했음에도 불구하고 1995년에 마침내 공식 국기로 간주되었습니다.
한편, 원주민의 권리를 공식적으로 인정하려는 노력은 계속해서 커졌습니다.
2017년에는 전국에서 온 250명 이상의 영향력 있는 퍼스트 네이션 사람들이 호주 원주민에게 권한을 부여하기 위한 개혁에 대해 논의하기 위해 울룰루에서 3일간의 정상 회담에 참석했습니다.
그 결과 “헌법에 명시된 퍼스트 네이션스 보이스”와 정부와 원주민 간의 합의를 감독하는 “마카라타 위원회”를 요구하는 진심 어린 울루루 성명이 탄생했습니다.
최근 몇 달 동안 무소속 상원 의원 Lidia Thorpe는 조약에 대한 요구를 갱신했습니다.
올해의 초점은 음성에 있습니다.
토착 지도자, 정치인, 관광객들이 3일간의 축제를 위해 바룽가로 향함에 따라 올해의 행사는 여느 때와 다를 바 없는 모습으로 변모하고 있습니다.
이 프로그램은 1988년에 공연한 동일한 그룹의 오리지널 댄서들과 축구 경기, 야생 약초 워크숍, “가장 치명적인 캠프견”에 대한 상을 제공합니다.
금요일에 NT의 강력한 원주민 토지 협의회 4곳 모두의 대표자들은 이번에는 Linda Burney 원주민 문제 장관에게 새로운 선언문을 전달했습니다.
내용은 다음과 같습니다.
4개의 노던 테리토리 원주민 토지 평의회의 구성원인 우리는 노인과 노인들을 인정하며 1988년 역사적인 바룬가 성명서와 2018년 바룽가 협정이 체결된 바룬가에 다시 모였습니다. 미래를 내다보는 행사.
우리 땅과 바다에 대한 주권을 한 번도 양도한 적이 없는 정부에 의해 쫓겨나 징벌적 통제를 받은 우리는 진심으로 울루루 선언문의 완전한 이행을 단호히 지지하기로 결의합니다.
우리는 과거의 잘못을 바로잡고 퍼스트 네이션 사람들에게 영향을 미치는 심각한 문제를 처리하고 퍼스트 네이션 사람들에게 권한을 부여하며 우리나라를 통합해야 합니다.
우리는 의회와 행정부에 우리의 목소리를 담아 다시는 펜으로 침묵하지 않도록 함으로써 아직 젊은 헌법에 퍼스트 네이션을 인정할 것을 촉구합니다.
우리는 우리 모두를 위한 더 나은 미래를 위해 우리의 의견을 듣고 동료 호주인들이 다가오는 국민투표에서 우리와 함께 서서 찬성표를 던질 것을 촉구해야 합니다.
이 선언문은 모든 호주인들이 호주 헌법에서 의회에 대한 원주민의 목소리를 지지하고 아직 날짜가 정해지지 않은 다가오는 국민투표에서 찬성표를 던질 것을 촉구합니다.
Northern Land Council은 역사적인 회의를 주최했습니다.
새뮤얼 부시-블라나시 의장은 “우리는 오랜 투쟁을 계속하면서 함께 굳건히 서 있다”고 말했다.
“우리는 우리의 씨족, 지역사회, 가족을 대변하며 모든 호주인들이 우리를 지지하고 우리가 마침내 동등하게 존중받을 수 있도록 찬성 투표를 해줄 것을 요청합니다.”
1985년에 Barunga Festival을 설립한 Apaak Miller는 행사의 주요 초점은 그대로 유지되었다고 말했습니다.
“세 가지가 있었다.
함께하는 사람들: 노래, 스포츠, 교육이었습니다.”라고 그는 말했습니다.
“긍정적으로 모든 사람을 하나로 모으는 것, 즉 국가를 하나로 모으는 것이었습니다.
“오늘도 똑같은 일을 하고 있습니다. 매년 모두에게 올바른 방향으로 나아가는 더 나은 발걸음입니다.”
의회에 대한 원주민의 목소리에 대해 자세히 알아보십시오.
Voice to Parliament는 무엇이며 어떻게 작동합니까? 다음은 완전한 분해입니다.
다음은 11명의 First Nations MP와 상원의원이 의회의 목소리에 대해 생각하는 것입니다.
Voice to Parliament에 대해 질문이 있으십니까? 당신은 혼자가 아닙니다. 당신이 알고 싶은 것을 알려주십시오
선택 사항으로 표시되지 않은 모든 필드는 필수입니다.
It’s been 35 years since Bob Hawke was presented with the Barunga Statement. What’s changed?
/ By Samantha Dick
Posted Yesterday at 7:15am, updated 17h ago17 hours ago
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abc.net.au/news/35-years-since-barunga-statement-what-has-changed/102456952
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In dusty bushland, about 400 kilometres south-east of Darwin, the remote community of Barunga is about to transform as thousands arrive for the Barunga Sport and Culture Festival.
Aboriginal and Torres Strait Islander readers are advised that this article contains images and names of people who have died.
It marks 35 years since Indigenous leaders presented the Barunga Statement to former prime minister Bob Hawke, outlining a future treaty between First Nations people and the federal government.
With the political focus this year on the referendum for an Indigenous Voice to Parliament, the Barunga Festival founder hopes the event will drive “positive change”.
What is the Barunga Statement?
The Barunga Statement is an agreement between the Northern and Central Land Councils in the Northern Territory that calls for a treaty with the federal government.
In particular, the statement calls for formal recognition of the rights of Indigenous Australians, including the right to self-determination.
It was the product of years of discussions between Aboriginal groups in the NT and the Australian government as nationwide treaty negotiations were accelerating.
During the 1988 Barunga Festival, chairs of the Northern and Central Land Councils, the late Yunupingu, and Wenten Rubuntja, presented Mr Hawke with the Barunga Statement.
In response, Mr Hawke promised to negotiate a nationwide treaty by 1990 during his government’s term.
But by 1991, Mr Hawke stood down as prime minister with no treaty in sight.
What has changed in the 35 years since?
The same year Mr Hawke stepped down, the now famous band Yothu Yindi released their hit song Treaty, based on Mr Hawke’s unfulfilled promise in Barunga.
Throughout the 1990s, treaty discussions were replaced by a policy of reconciliation aimed at strengthening the relationship between First Nations people and non-Indigenous Australians.
The Aboriginal flag was finally considered an official flag in 1995, despite being used by Indigenous people for generations.
Meanwhile, the push for formal recognition of Indigenous rights continued to grow.
https://www.youtube.com/embed/Jf-jHCdafZY?feature=oembedYOUTUBEYothu Yindi’s Treaty was a worldwide hit.
In 2017, more than 250 influential First Nations people from across the country attended a three-day summit at Uluru to discuss reforms to empower Indigenous Australians.
The result was the Uluru Statement from the Heart, which called for a “First Nations Voice enshrined in the Constitution”, as well as a “Makarrata Commission” to supervise agreement-making between governments and Indigenous people.
In recent months, independent senator Lidia Thorpe has renewed calls for a treaty.
This year’s focus is on the Voice
As Indigenous leaders, politicians, and tourists head to Barunga for the three-day festival, this year’s event is shaping up to be unlike any other.
The program features the same group of original dancers who performed in 1988, as well as football matches, bush medicine workshops, and an award for the “deadliest camp dog”.
On Friday, representatives from all four of the NT’s powerful Aboriginal land councils delivered a new declaration — this time to Indigenous Affairs Minister Linda Burney.
It reads:
We, members of the four Northern Territory Aboriginal land councils, acknowledging our elders and old people, have gathered again at Barunga, the site of the historic Barunga Statement in 1988 and the Barunga Agreement in 2018, with pride in our own laws, cultures and ceremonies, looking to the future.
We, who have been dispossessed and subjected to punitive controls by governments, who have never ceded sovereignty over our lands and waters, resolve with one heart our determined support for the implementation of the Uluru Statement from the Heart in full.
We must right the wrongs of the past and deal with the serious issues impacting First Nations peoples, empower First Nations peoples and unite our country.
We call for the recognition of First Nations peoples in our still young constitution by enshrining our voice to the parliament and executive government, never to be rendered silent with the stroke of a pen again.
We need to be heard and urge our fellow Australians to stand with us and vote yes in the forthcoming referendum, for the sake of a better future for all of us.
The declaration urges all Australians to support an Indigenous Voice to Parliament in the Australian Constitution and to vote Yes in the upcoming referendum — the date for which is yet to be set.
The Northern Land Council has hosted the historic meeting.
“We are standing strong together as we continue our long struggle,” chair Samuel Bush-Blanasi said.
“We speak for our clans, communities and our families, asking all Australians to support us and vote yes so we can finally be respected as equals.”
Apaak Miller, who founded the Barunga Festival in 1985, said the event’s main focus had remained the same.
“There were three things that got people together: It was song, sport and education,” he said.
“It was about bringing everybody together — bringing the country together — on a positive note.
“Today, it’s doing the same thing. Every year is a better step in the right direction for everyone.”
Read more about the Indigenous Voice to Parliament:
- What is the Voice to Parliament and how would it work? Here’s a complete breakdown
- Here’s what 11 First Nations MPs and senators think of a Voice to Parliament
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