종교는 어디에서 유래했으며, 인간이 종교적 사상에 그토록 끌리는 이유는 무엇일까요? 이 게스트 블로그에서 마크 버논은 종교의 기원에 대한 새로운 이론인 트랜스 가설을 탐구합니다. 2019년 8월 19일
인간의 종교적 성향을 이해하는 것은 핵심 과제입니다. 신과 함께 살고 정교한 의례와 관습을 중심으로 삶을 꾸려가는 것은 널리 퍼져 있으며, 최근까지만 해도 보편적이었습니다. 만약 지금 이러한 경향이 보편적이지 않다면, 무엇이 바뀌었고 무엇이 사라질지에 대한 의문이 제기됩니다.
하지만 종교의 기원에 대한 논쟁이 끊이지 않는다는 사실은 놀라운 일이 아닙니다. 이러한 갈등과 논쟁은 종종 진화론적 설명에 집중되어 있습니다. 실제로, 인간의 종교적 사고방식과 행동을 과학적 용어로 설명하려는 다윈주의적 주장은 수십 가지에 달합니다. 최근까지 대부분의 주장은 두 가지 진영 중 하나에 치우쳐 있었습니다.
‘큰 신들’ 이론
첫 번째 진영은 종종 ‘거대 신들’이라는 꼬리표가 붙습니다. 이 이론들은 아주 초기 인류의 사회생활이 발전함에 따라, 필연적으로 논쟁적이고 성장하는 공동체를 하나로 묶을 새로운 방법을 찾을 필요가 있었다고 주장합니다.
우리의 영장류 사촌인 유인원들은 털 손질을 통해 서캐를 잡아내고 털을 빗질함으로써 개체 간의 스트레스를 완화합니다. 하지만 털 손질에는 시간이 많이 걸리고 시간적 제약이 있기 때문에 그 효과는 제한적입니다.
하지만 초기 인류는 특별한 인지 능력을 발달시켰습니다. 그들은 유인원처럼 공감을 느꼈을 뿐만 아니라 죄책감과 복수심에 대한 꿈도 느꼈을 것입니다. 그리고 이는 다윈의 선택 이론에 의해 유용하게 활용되었습니다. 즉, 복수심보다는 죄책감에 이끌리는 사람들이 생존하는 경향이 있었다는 것을 의미합니다. 복수심은 싸우다 죽을 것이기 때문입니다. 이로부터 또 다른 진화적 단계가 발생하여, 처벌을 내리고 싶어 하는 신성한 존재에 대한 인식으로 이어졌습니다. 이들은 바로 위대한 신들이었습니다. 그들은 망상이었지만 친사회적 행동을 지지했습니다. 그들 과의 공동체는 성장할 수 있었기에, 그들 역시 지속될 수 있었습니다.
언뜻 그럴듯하게 들리지만, 두 가지 증거 때문에 오류가 있습니다. 첫째, 모든 종교에 대신이 존재하는 것은 아닙니다. 둘째, 대신이 출현하기 훨씬 전부터 대규모 인류 공동체가 존재했는데, 대신은 비교적 최근의 현상입니다. 따라서 우리 조상들이 어려움을 해결하기 위해 어떤 방법을 사용했든, 신의 형벌에 대한 두려움은 그 중 하나가 아니었던 것으로 보입니다.
‘거짓 기관’ 가설
종교의 기원에 대한 두 번째 제안은 신에 대한 감각을 인지적 오류와 연결하는 이론에 기반합니다. 따라서 이 가설들은 ‘거짓 행위자’ 가설로 알려져 있습니다. 가장 단순하게 말하면, 이 가설들은 우리 조상들이 먹이가 되어 살아남기 위해 상당히 민첩해야 했다고 주장합니다. 따라서 진화는 가장 미신적인 초기 인류를 선택했습니다. 이 잘못된 생각을 가진 사람들은 악령이 나무 꼭대기를 통해 접근한다고 잘못 생각했지만, 배고픈 표범의 무게 때문에 나뭇가지가 흔들리는 것을 보고 도망친 것은 옳았습니다.
단순하게 들리지만, 증거는 실제로 그렇다고 시사합니다. 예를 들어, 현대 수렵채집인들을 관찰한 결과, 그들은 주변 환경에 매우 민감하다는 것이 밝혀졌습니다. 그들은 주변의 온갖 움직임의 원인을 쉽게 알아차립니다. 이러한 각성 상태가 신경증적이라고 주장할 근거는 없습니다.
이 이론에는 더 정교한 버전들이 있습니다. 장난감이나 무생물에 본능적으로 행동(agency)을 부여하는 경향이 있는 유아의 발달을 살펴보는 것입니다. “테디가 ‘차 마실 시간이다’라고 말한다”와 같은 표현이 있습니다. 이는 우리 조상들 역시 어린아이 같았고 신들로 가득 찬 환상의 세계에서 살았다는 것을 암시합니다. 그러나 아이들은 자연스럽게 이 단계를 벗어나기 때문에 우리 조상들이 그렇지 않았다고 주장하는 것은 타당하지 않아 보입니다.
또 다른 변형은 인간의 인지가 모듈 형태로 존재한다는 생각에서 비롯됩니다. 인지 시스템은 하나가 아니라 여러 개입니다. 하나는 시각 정보, 다른 하나는 사회 정보, 다른 하나는 안전 정보 등입니다. 이러한 개별 모듈은 서로 겹치거나 합쳐질 수 있는데, 아마도 안전 정보를 시각 정보와 연결하는 데 적응적 이점이 있기 때문일 것입니다. 하지만 이는 혼란과 ‘거짓 긍정’의 가능성도 의미합니다. 잘못된 행위주체성을 부여하고 신을 보는 것이 그 결과입니다.
그러나 이 가설의 또 다른 버전은 다른 증거와 상충됩니다. 예를 들어, 인간의 인지는 두 가지 방식으로 작동한다는 것이 널리 받아들여지고 있습니다. 그 차이점은 대니얼 카너먼의 베스트셀러 제목인 ‘ 생각의 속도와 속도’ 에 잘 나타나 있습니다. 느린 방식은 명제적이고 구체적이며, 빠른 방식은 직관적이고 통합적입니다. 둘 다 매우 가치 있고 함께 작용할 수 있으며, 한쪽에서 잘못된 행위 귀인이 다른 한쪽에 의해 강조된다는 것을 의미합니다. 따라서 인지적 오류에서 비롯된 신에 대한 믿음이 어떻게 그렇게 오래 지속되고 널리 퍼질 수 있었는지 이해하기 어렵습니다. 우리 조상들은 그들의 망상을 간파했을 것입니다.
요약하자면, ‘거대 신’과 ‘거짓 행위자’라는 주장은 검증되었고, 부족한 점이 발견되었습니다. 하지만 이제 제 생각에는 훨씬 더 타당해 보이는 새로운 이론이 등장하고 있습니다.
‘ 트랜스’ 가설: 앞으로 나아갈 길인가?
‘트랜스’ 가설은 최근 국제 과학 종교 학회(International Society for Science and Religion) 회의에서 논의되었습니다. 인지과학자, 진화심리학자, 사회학자, 신학자, 철학자로 구성된 연구팀이 이 가설을 연구하고 있습니다. 이 연구의 학제적 성격은 강점입니다. 사회학자와 신학자가 동의하지 않는 종교의 기원에 대한 이론을 도출하는 것은 별 의미가 없어 보입니다. 또한 이 연구를 주도하는 옥스퍼드 대학교 인류학 및 실험심리학 교수인 로빈 던바의 공로도 이 가설의 신뢰성을 뒷받침합니다.
고대 종교성은 우리의 고대 조상, 아마도 구석기 시대 중기에, 그들이 황홀한 경험을 유도할 수 있다는 것을 깨달았을 때 생겨났다는 생각입니다. 그들은 춤추고, 북을 치고, 술을 마시고, 노래를 부르고, 잔치를 벌이고, 금식을 시작했습니다.
이러한 능력은 영장류를 비롯한 다른 동물들도 경험하는 단순한 경외감과 경이로움을 경험하는 것보다 한 단계 더 나아간 것이었습니다. 왜냐하면 변화된 의식 상태를 탐구할 수 있었기 때문입니다. 다양한 정령숭배 의식과 샤머니즘 기술이 발달했습니다. 이 사람들은 트랜스 상태가 드러내는 본질적인 가치에 매료되었을 것입니다. 세상은 다차원적이 되었고, 영혼, 조상, 그리고 초월이 존재하기에 매우 개방적이었습니다. 하지만 그 외에도 다른 것이 있었습니다.
황홀경에 도달하는 것은 적응적 부산물을 낳습니다. 집단 내에서 동기화된 활동은 엔돌핀 분비로 이어집니다. 이러한 오피오이드 호르몬은 아스피린이 통증을 완화하듯 긴장을 완화하고, 다툼을 해소함으로써 친사회적 행동을 증폭시킵니다. 이들은 우리를 다듬어 주는 화학물질입니다. 간단히 말해, 종교성의 탄생은 인간 집단이 성장할 수 있도록 해 주었습니다.
이러한 확장은 두 번째 발전 단계로 이어졌습니다. 시간이 흐른 후, 아마도 초월적인 세계에서 얻은 지식이 커지면서 더욱 공식적인 형태의 종교성이 등장했습니다. 우리 조상들은 성지를 그림으로 그리고 우상을 세우기 시작했고, 그 후 사원을 짓고 샤먼이나 사제 같은 종교 전문가를 ‘고용’했습니다. 던바는 이를 ‘교리적 단계’라고 부르는데, 이는 초기의 몰입적 경험이 체계화되었음을 의미합니다.
여기에는 여러 가지 장점이 있습니다. 즉, 모든 사람이 황홀한 경험을 할 필요는 없으며, 그 경험의 유익이 더 널리 퍼질 수 있다는 것을 의미합니다. 종교는 인간 개인과 사회의 안녕에 필수적이기 때문에 인간 삶의 보편적인 특징이 되었습니다.
트랜스 가설에 대한 증거
트랜스 가설에 대한 증거는 여러 측면에서 축적되고 있습니다. 가장 단순한 연구에서는 종교적 환경에서 엔도르핀의 효과에 대한 연구가 진행되고 있습니다. 예를 들어, 실험 심리학자 미구엘 파리아스가 이끄는 연구팀은 다양한 유형의 모임에서 동시 의식이 미치는 영향을 연구했습니다. 그들은 찬송가를 부르기 위해 일어서거나 무릎을 꿇고 기도하는 것과 같은 적당한 수준의 집단 행동에서도 엔도르핀이 증가한다고 주장합니다. 그 결과 사람들은 더 친근감을 느끼게 됩니다.
반면, 남아프리카의 산 부시맨과 같은 토착 수렵채집인에 대한 연구는 의식이 초월적 경험을 유지하고 사회적 갈등을 줄이는 데 분명히 연관되어 있음을 보여줍니다. 그들은 분노가 식을 때까지 기다리지 않습니다.
새로운 주장을 뒷받침하는 물질적 증거는 고고학 기록에서도 발견됩니다. 물론 해석하기는 복잡하지만, 매장 관습과 동굴 벽화, 뇌 크기와 유물 모두 던바가 그의 저서 『인간 진화』에서 요약한 것처럼 ‘트랜스 상태와 그 상태로 들어가는 방법은 아마도 매우 오래되었을 것’임을 시사 합니다 .
그리고 다양한 유형의 사회학적 근거가 있습니다. 예를 들어, 종교의 보편적 특징으로 의식을 강조하는 것은, 거대 신이나 거짓 행위와는 달리 면밀히 검토해 볼 가치가 있습니다. 이러한 관행과 활동은 다양한 정도로 존재하는 다른 종교적 요소들을 하나로 묶는 접착제와 같습니다.
마지막으로, 이 제안의 또 다른 유용한 점은 신학적으로 불가지론적이라는 점입니다. 트랜스 상태는 의식 변화 상태가 정확히 무엇을 드러내는지 판단할 필요 없이 내재적인 가치를 지닌다고 주장합니다. 이는 대신들과 거짓 행위주체 가설이 암시하는 종교적 의미의 자동적인 폄하보다 한 단계 발전한 것입니다. 더 나아가, 종교인들은 자신의 믿음에서 아무것도 얻을 필요가 없다고 말할 것입니다. 그들은 객관적인 진실로 인식하는 것에 반응할 뿐이기 때문입니다. 새로운 설명은 그러한 직관을 수용할 수 있습니다.
마지막 요점은 현대 신봉자들에게는 달래는 것처럼 들릴 수 있습니다. 하지만 인류학자 아구스틴 푸엔테스가 지적했듯이, 그보다 더 깊은 의미가 있습니다. 그는 『왜 우리는 믿는가: 진화와 인간의 존재 방식』 에서 초기 인류의 관행이 도구적 이득을 가져다주려면 내재적 가치가 있었어야 한다고 주장합니다. 이는 일반적으로 적응적 이점이 나타나기 전에 관행을 받아들여야 하기 때문입니다.
비유를 통해 깨달음을 얻습니다. 우리 조상들이 다른 동물들처럼 돌을 들어 호두를 깨는 것을 넘어, 돌을 조각하여 장식용 손도끼를 만드는 데까지 발전하려면 무엇이 필요했을지 자문해 보세요. 아직 존재하지 않는 것을 보는 엄청난 상상력이 필요합니다. 여기에는 통찰력, 자각, 그리고 인내가 필요하며, 아마도 여러 세대에 걸쳐 이루어져야 할 것입니다. 이는 우리 조상들이 사색이든 무아지경이든 주변 세계를 발견하는 데서 발견한 본질적인 가치에 동기를 부여받았음을 시사합니다. 이러한 의미에서 예상치 못한 실질적인 이점들이 뒤따를 수 있습니다.
신학자들은 트랜스 접근법을 다른 이유로도 선호합니다. 예를 들어 케임브리지 대학교의 레옹 터너는 초기 제안들이 신학적 결함을 지녔을 뿐만 아니라, 인간에 대해 함축하는 의미 때문에도 이의를 제기할 수 있다고 지적했습니다. 터너는 이를 ‘추상적 개인주의’라고 부르는데, 이는 우리가 사회적 원자이며 어떻게든 함께 행동하도록 유도되어야 한다는 가정입니다. 하지만 트랜스 가설은 그러한 환원주의를 요구하지 않습니다. 오히려 핵심과 관련된 것입니다. 그렇지 않다면 왜 집단 의식에 전적으로 참여하겠습니까?
종교심리학자 프레이저 왓츠는 인간의 이해가 감정에서부터 신체에 이르기까지 모든 것을 포함한 체화된 경험과 밀접하게 연결되어 있다는 점을 성찰하며 이러한 성과에 더했습니다. 이를 체화된 인지라고 합니다. 간단한 예를 하나 들자면, 사람들은 무언가를 설명할 때 자연스럽게 손을 흔들지만, 손을 흔들지 말라고 하면 즉시 말하는 능력이 떨어집니다. 또한, 이것이 신앙이 무릎 꿇고 기도하는 것부터 순례에 이르기까지 항상 수행과 연관되는 이유입니다. 생각은 온몸의 문제입니다. 의식에 초점을 맞추면 위대한 신들과 거짓된 행위주체 가설과는 다른 방식으로 이러한 사실을 포용합니다.
트랜스를 종교의 기원으로 보는 것이 매력적인 마지막 이유가 있습니다. 그것은 연결과 경이로움과 관련이 있습니다. 이렇게 표현해 보세요.
다음에 석양이든 노래든 초월적인 존재를 엿볼 때, 수십만 년 전 우리 조상들이 느꼈던 것과 비슷한 무언가를 경험하고 있다는 것을 기억하세요. 반대로, 다음에 석상 성인이나 십자가에 매달린 사람처럼 종교적 인물의 이미지를 떠올릴 때, 수만 년 동안 여러모로 도움이 되었다고 여겨져 온 일을 하고 있다는 것을 기억하세요.
종교가 인간 진화의 자연스러운 부분이라는 점을 이렇게 이해하면, 믿음은 그 자체의 가치뿐 아니라 사회적 이익으로도 존중받을 수 있습니다. 다시 말해, 트랜스 가설은 과학과 종교가 상충 하지 않는다는 것을 이해합니다 . 실제로, 세상을 이해하는 것과 의례에 참여하는 것이 우리가 아는 한 오랫동안 서로 밀접하게 연관되어 왔다는 증거가 점점 더 많아지고 있습니다.
마크 버논의 신간은 약 3천 년 전으로 거슬러 올라가는 방대한 이야기를 담고 있습니다. 『기독교의 비밀 역사: 예수, 마지막 암시, 그리고 의식의 진화』(존 헌트 출판사)라는 제목의 이 책은
