마르칸데이 카주
2024년 12월 23일
글로벌 여정의 풀이: 크리스마스의 기원, 전통, 그리고 영향
12월 25일 크리스마스가 다가오므로, 이 기사는 많은 사람의 관심을 끌 수 있을 것입니다.
기독교가 어떻게 발생하여 전 세계에 퍼졌는지에 대해서는 여러 가지 설이 있는데, 예를 들어 기번의 『로마 제국의 쇠퇴와 멸망』이 있습니다. 그러나 저는 다소 길겠지만 제 개인적인 견해를 말씀드리겠습니다.
예수 그리스도가 기독교의 창시자로 알려져 있지만, 사실 그는 어떤 종교를 만들려는 의도가 전혀 없었고, 단지 당시 유대교 사제들에 의해 타락하고 타락한 유대 사회를 개혁하고 싶었을 뿐입니다.
이스라엘(유대)이 로마의 지배를 받았음에도 불구하고, 로마인들은 군대와 로마 총독을 그곳에 주둔시키면서 일부 유대인 대제사장들에게 정부에 참여할 수 있도록 허용함으로써 유대인들에게 어느 정도의 자치권을 부여했습니다. 시간이 흐르면서 이 유대인 제사장들은 매우 부패해졌습니다.
예수는 신의 환상을 본 젊은이였으며(예언자 무함마드처럼), 신의 말씀을 전파하고 사람들에게 악한 길을 회개하라고 말하며 많은 추종자를 얻었습니다.
그때까지 유대 제사장들은 아무런 관심도 보이지 않았지만, 그가 그들의 부패에 대해 소리를 지르고 고함을 지르자 그들은 매우 화를 냈습니다. 특히 그가 유대인의 가장 거룩한 성지인 예루살렘 성전에 들어가 환전상들의 상을 뒤집어 놓았을 때 더욱 그랬습니다.
바로 그때 유대교 사제들은 더 이상 참을 수 없다고 생각했습니다. 그들은 예수가 선을 넘었다고 주장하며 예수의 죽음을 요구했습니다. 로마 가톨릭 교회는 38개 원칙 중 37개 원칙에 대한 공격은 묵인하지만, 재산의 38분의 1을 몰수하는 데는 강력히 반대한다고 합니다.
다시 말해, 사람들은 자신의 경제적 이익이 침해되거나 위험에 처할 때 강하게 반응합니다. 유대인 제사장들의 경제적 기득권은 예수께서 그들의 부패를 멈추라고 요구하심으로써 위험에 처했습니다. 결국 그들은 예수를 제거하기로 결정했습니다.
빌라도 앞에 선 예수
당시 로마 총독이었던 본디오 빌라도만이 사형을 선고할 수 있었습니다. 그래서 그들은 빌라도에게 가서 예수님의 사형을 요구했습니다.
그러나 빌라도가 예수에게 무슨 잘못을 했는지 물었을 때, 그들은 그가 유대인의 왕이라고 주장했다는 허황된 주장만 할 수 있었습니다. 빌라도는 이 허황된 주장을 기각할 수도 있었지만, 다른 로마 행정관들처럼 현실적인 사람이었던 그는 그들의 요구에 굴복하여 손을 씻은 후 (이 엄청난 불의에 대한 책임이 없음을 보여주기 위해) 사형을 선고했습니다.
예수께서는 십자가에 못 박히셨는데, 이는 끔찍한 처형 방식이었습니다. 그의 제자들과 추종자들은 이 엄청난 불의에 충격을 받았고, 유대인들에게 그의 메시지를 계속 전하기로 결심했습니다.
그런데 예수 시대 이전에도 유대 지역 밖의 많은 도시, 예를 들어 로마, 안티오크, 알렉산드리아 등으로 유대인 디아스포라가 퍼져 있었고, 그곳에는 대규모 유대인 공동체가 있었으며, 이 공동체들은 유대 지역의 유대인들과 접촉하고 있었습니다.
프라 안젤리코의 두 도둑과 함께 있는 그리스도
예수님의 제자들과 추종자들 중 많은 이들이 유대 땅 바깥의 이 지역 사회로 가서 그곳 유대인들에게 예수님이 토라(구약성경)에 언급된 메시아(구원자)라고 전했습니다. 그들은 예수님의 설교와 행적, 그리고 부당한 십자가 처형을 이야기하며 그곳 유대인들에게 예수님을 구세주로 영접할 것을 권했습니다.
이로 인해 유대인 공동체는 예수를 메시아이자 구세주로 받아들인 사람들과 그렇지 않은 사람들로 나뉘었고, 그 이후로 두 집단은 따로 모임과 회중을 갖기 시작했습니다.
그 사이에 이방인(즉, 비유대인)이 당시 유대인만으로 구성된 기독교 공동체에 받아들여질 수 있는지 여부를 놓고 격렬한 논쟁이 시작되었습니다.
정통파는 비유대인의 입국을 전면적으로 반대했고, 기독교인이 되려면 할례를 받고 코셔 음식만 먹어야 한다고 주장했습니다. 반면, 자유파는 이러한 유대교 관습은 필수 사항이 아니며, 그리스도를 구세주로 믿는 믿음만 있으면 된다고 주장했습니다.
예루살렘에서 이 문제에 대해 격렬한 논쟁이 벌어졌고(기번 등이 증언했듯이), 결국 바울이 이끄는 자유주의 진영의 견해가 우세했고, 베드로와 야고보가 이끄는 정통파 진영의 견해는 배척되었습니다. 만약 이런 일이 없었다면, 유대인은 비유대인에 비해 매우 작은 집단에 불과하기 때문에 기독교는 결코 널리 퍼지지 못했을 것입니다.
후안 페르나드네즈 나바레테의 성 베드로와 성 바오로(1570년대)
할례와 코셔 음식만 먹는 것과 같은 유대 관습을 지키는 것은 기독교인이 되는 데 반드시 필요한 것이 아니며, 예수 그리스도를 믿는 것만으로 충분하다고 주장한 바울이 이끄는 기독교 유대인들 사이의 자유주의 그룹의 승리 로 인해 기독교는 로마 제국 전역으로 퍼져나갔고, 점점 더 많은 이방인(비유대인)이 기독교인이 되었습니다.
이 승리는 역사적 사건이었습니다. 비유대인(대다수였음)이 기독교인이 되는 것을 가능하게 했고, 이를 통해 기독교가 로마 제국 전역(그리고 나중에는 전 세계)으로 퍼져나갈 수 있었기 때문입니다.
그렇다면 로마와 로마 제국 사람들은 왜 이교도로 남지 않고 기독교인이 되기로 선택했을까요? 두 가지 주요 이유가 있습니다.
1. 기독교 로 개종하면 공동체의 일원이 되었고, 그 공동체는 모든 사람이 바라는 사회 보장을 제공했습니다. 그리스도인이 된 후, 병들거나 경제적 위기, 또는 다른 심각한 문제가 생기면 다른 그리스도인이나 교회가 즉시 그를 도왔습니다. 하지만 이교도의 경우는 달랐습니다. 이교도들 사이에는 그러한 사회적 결속력이 없었고, 이교도는 어려움에 처하면 도와줄 사람이 거의 없이 혼자 힘으로 살아야 했습니다. 따라서 그리스도인이 되는 것은 사회적, 경제적으로 유익했습니다.
초기 그리스도인들은 종종 누군가의 집에서 회중 모임을 가졌습니다. 기도 외에도 서로의 문제를 논의하고 어려움에 처한 그리스도인 형제들을 어떻게 도울지 계획했습니다. 이는 그리스도인 공동체에 사회적 결속력을 부여했는데, 이는 생존에 매우 유용한 요소였습니다. 하지만 이교도들에게는 그러한 사회 보장 제도가 없었습니다.
2. 기독교는 노예들(제국 시대 로마 인구의 약 30%)과 자유롭지만 가난한 로마인들(자유 로마인 중에서도 압도적인 수를 차지함)에게 어느 정도 사회적 개선과 해방을 가져다주었습니다 . 기독교는 모든 인간에게 평등을 약속했는데, 모든 인간은 죄인이며, 다른 사람들을 구원하기 위해 목숨을 바치신 예수 그리스도를 믿는 믿음을 통해서만 지옥에서 구원받을 수 있기 때문이었습니다.
고대 로마의 노예들
반면에 이교도 로마의 신들은 그런 약속을 하지 않았고, 실제로 극소수의 사람들(황제, 원로원 의원 등)이 엄청난 부를 누리고 사치와 호화 속에서 사는 반면, 로마의 대다수는 미래에 대한 희망 없이 가난과 끔찍한 비참함 속에서 사는 등 심각한 불평등이 만연한 사회를 지탱했습니다.
목성, 화성, 금성, 아폴로 등의 이교 신들의 동상은 로마와 다른 지역에 널리 있었지만, 초기 기독교인들은 이들을 악마로 여겼습니다. 기독교인들은 지도자들로부터 이 신들과 거리를 두고 우상에게 제물로 바쳐진 음식을 먹지 말라는 말을 들었습니다.
로마 당국은 사적 조직을 항상 의심했고, 이를 자신들의 통치에 대한 잠재적 위협으로 여겼기 때문에 그리스도인들은 박해를 받았습니다. 특히 자신들이 숭배하는 신들을 악마로 여기는 종파는 더욱 의심스러웠습니다.
여러 차례 박해가 있었는데, 첫 번째는 네로 황제(서기 54-68년) 치하에서였습니다. 기독교인들은 검투사 경기장에서 사자의 먹이가 되거나, 톱으로 두 동강이 나거나, 산 채로 화형당하는 등 끔찍하게 살해당했습니다.
그러나 기원후 2세기의 기독교 작가 테르툴리아누스가 말했듯 이 , “순교자의 피는 교회의 씨앗이다.” 이러한 박해는 기독교를 근절하기는커녕 오히려 기독교의 성장에 큰 도움이 되었습니다.
가장 초기의 기독교 문헌 중 하나인 요한의 요한묵시록은 박해받는 기독교인들에게 믿음을 굳건히 지키고 낙심하지 않도록 격려하기 위해 쓰였으며, 바울의 서신도 박해에도 불구하고 초기 기독교인들의 믿음을 강화해 주었습니다.
이방인들 가운데 계신 예수님
위에서 언급했듯이, 예수가 태어나기 전에도 유대 지역 이외의 로마 제국의 많은 도시, 예를 들어 로마, 안티오크, 알렉산드리아 등에 유대인 공동체가 있었습니다.
예수께서 돌아가신 후, 그의 사도들과 추종자들은 이 도시들로 가서 그곳 유대인들에게 토라(구약성서)에 예언된 대로 메시아가 태어났으며, 그분께서 다른 사람들의 죄를 짊어지셔서 지옥에서 그들을 구하기 위해 자신의 목숨을 바치셨다고 전했습니다.
이로 인해 유대인 공동체는 두 그룹으로 나뉘었습니다. (1) 예수가 오랫동안 기다려온 메시아임을 받아들인 사람들과 (2) 그를 가짜로 여긴 사람들입니다.
이방인(비유대인)들은 특히 예루살렘에서 있었던 대토론의 결과, 이방인이 할례와 코셔 음식 섭취와 같은 유대 관습을 따를 필요가 없다고 주장한 바울이 이끄는 자유주의 집단이 승리한 이후에 전자로 기울었습니다.
기독교 유대인들에게 합류한 이방인들은 노예(로마 인구의 약 30% 이상)나 자유민이지만 가난한 로마인(자유 로마인의 압도적 다수를 차지함)과 같이 사회의 빈곤층 출신이었습니다. 이 가난한 사람들은 열악한 환경에서 살았고, 기독교는 그들에게 사회 보장을 제공하고 어려운 시기에 도움을 준 다른 기독교인들과 사회적 유대감을 형성해 주었습니다. 이렇게 기독교는 먼저 가난한 사람들에게 전파되었습니다.
더욱이 기독교 이념은 이교 종교보다 가난한 사람들에게 훨씬 더 매력적이었습니다. 이교 종교는 목성, 마르스, 아폴로, 비너스 등과 같은 이교 신들을 숭배하고 제사를 드리는 것으로 이루어져 있었는데, 이 신들은 인간이 아니라 건조하고 추상적인 형상이었습니다. 따라서 기독교는 완전히 의례적인 종교였으며, 영적인 욕구를 충족시켜 주지 못했습니다.
예수 그리스도
반면, 기독교의 중심 인물은 인간 예수였으며, 예수와 깊은 교감을 나눌 수 있었습니다. 예수는 자신을 믿는 사람들에게 다음 세상에서 행복한 삶을 약속했고, 이를 통해 현재의 끔찍한 삶에서 벗어날 수 있게 해 주었습니다. 그는 고통받는 사람들에게 사랑과 연민을 전파했고, 로마와 다른 도시들의 가난한 사람들은 실제로 고통받고 있었습니다.
하지만 제가 위에서 언급했듯이, 가난한 사람들의 현재 삶에서도 그리스도인이 되면서 그들의 처지는 나아졌습니다. 그들은 사회적 보장을 받았고, 필요할 때 도움을 준 다른 그리스도인들과 사회적 유대감을 형성했기 때문입니다.
이처럼 가난한 사람이 그리스도인이 됨으로써 이 세상과 저 세상에서 삶이 향상됩니다. 그렇다면 왜 그리스도인이 되지 말아야 할까요?
