에이미-질 레빈
게시됨 2015년 4월 2일2015년 4월 2일
공유하다
로마 당국에 의해 반란 혐의로 기소된 나사렛 예수는 로마 십자가에서 처형당합니다. 그러나 유대인들, 즉 모든 유대인들은 “그리스도 살해자”로 알려지게 됩니다.
아직도 잊혀지지 않는 그 비난의 유산은 성주간에 더욱 심각해집니다. 예수의 죽음에 대해 말하는 목사와 사제들이 “유대인들”에 대해 말해야 하기 때문입니다.
매년 같은 어려움이 발생합니다. 예수님의 백성에 대한 증오를 조장하는 데 사용되는 복음이 있는데, 어떻게 사랑의 복음을 선포할 수 있겠습니까?
“유대인”에 대한 비난은 신약성서 곳곳에 스며들어 있습니다.
마태복음에서 빌라도는 “모든 백성” – 모든 유대인 – 이 예수의 죽음을 요구하며 소리치는 가운데 문자 그대로 손을 씻습니다. “그를 십자가에 못 박아 죽여야 한다… 그의 피가 우리와 우리 자손에게 돌아갈 것이다!” (마태복음 27:23, 27).
요한복음은 유대인들을 “너희 아비 마귀에게서 난 자들”(요한복음 8:44)로 규정하고, 빌라도를 궁지에 몰아넣고 무고한 사람을 죽이도록 강요한 것에 대해 비난합니다.
사도행전에서 베드로는 “온 이스라엘 집”(행 2:36)이 예수님을 십자가에 못 박아 “생명의 주를 죽였다”(행 3:14-15)고 비난합니다. 그런 다음 바울은 “주 예수님을 죽인 유대인들”(데살로니가전서 2:14-15)을 직설적으로 언급합니다.
아마도 이러한 비난은 불가피했을 것입니다. 예수의 제자들은 대다수의 유대인들이 왜 그분을 메시아로 믿는 것을 받아들이지 못하는지 이해할 수 없었습니다.
반면 대다수 유대인들은 메시아 시대의 도래를 전혀 보지 못했습니다. 죽은 자들의 부활도, 유배민들이 시온으로 모이는 것도, 죽음과 전쟁, 질병, 가난이 끝나는 것도 없었습니다. 한 집단에게는 자명한 것이 다른 집단에게는 이해할 수 없는 것이었습니다. 이해받지 못하는 마음은 불신으로 바뀌었고, 양쪽 모두의 불신은 비방으로 이어졌습니다.
오늘날 유대인과 기독교인이 공통의 뿌리를 존중하고 점진적이고 때로는 고통스러운 분리의 이유를 더 잘 이해하는 종교 간 대화는 이러한 과정을 역전시킬 수 있습니다. 교회의 공식(그리고 비공식) 성명 또한 치유를 촉진합니다. 1965년 제2차 바티칸 공의회의 선언인 노스트라 아에타테(Nostra Aetate) 는 모든 유대인이 예수의 죽음에 대해 어떤 때에도 책임을 져서는 안 된다고 선언했으며, 교황 베네딕토 16세는 저서 『나사렛 예수』(Jesus of Nazareth) 제2권에서 이 점을 강력히 재차 강조했습니다. 다른 여러 전통의 기독교인들(전부는 아니지만)도 일반적으로 이에 동의합니다.
하지만 우리는 여전히 과거와 성경을 다루어야 합니다. 수난 이야기를 읽을 때마다 반유대주의의 위협이 다시 등장합니다. 신약성서, 특히 타나크/구약성서의 문제를 해결할 완벽한 해결책은 없습니다. 우리 모두의 정경에는 어려운 본문들이 있기 때문입니다. 하지만 전략은 있습니다. 유용성 순으로 여섯 가지를 소개합니다.
1. 절제
첫 번째 방법은 삭제 입니다 . 문제가 되는 구절을 가위로 잘라내는 것입니다. 요즘 말로 하면 삭제 키를 누르는 것입니다.
하워드 서먼드는 할머니에게서 농장 목사가 항상 “노예들이여, 주인에게 순종하라…”라고 설교했던 일화를 들려주며, 할머니가 글을 배우더라도 성경의 그 부분은 절대 읽지 않겠다고 결심했던 일화를 들려줍니다. 이 이야기는 서먼의 할머니가 한때 자유를 얻었고 글을 읽을 수 있었던 시절, 성경을 가위로 찢었다는 흔한 설교 비유로 변질되었습니다.
만약 제가 서먼드의 할머니가 겪었던 고통을 겪었다면, 저도 같은 접근 방식을 취했을지도 모릅니다. 하지만 신성시되는 텍스트를 파괴하는 것은 극단적인 일로 느껴집니다. 불쾌한 텍스트를 지우는 것은 그 텍스트의 희생자들과 그 텍스트에 맞서 싸웠던 사람들의 기억을 모두 지우는 것입니다. 더 나아가, 우리 각자가 자신만의 정경을 만들어낸다면, 공동체를 파괴하는 셈입니다.
절제 접근법의 한 변형은 바울이나 예수께서 문제가 되는 발언을 한 적이 없으므로 무시해도 된다고 주장하는 것입니다. 예를 들어, 학자들은 바울이 데살로니가전서 2장 14절하-16절을 쓰지 않았다고 흔히 주장합니다. 이는 바울이 유대인에 대해 긍정적인 발언을 한 것과 상충되기 때문입니다(예: “그들은 이스라엘 사람이요, 그들에게는 양자됨과 영광과 언약들과 율법을 세우신 것과 예배와 약속들이 있습니다… 택하심으로 사랑하시는 자들이니… 하나님의 은사와 부르심은 돌이킬 수 없느니라”[로마서 9:4-5; 11:28절하-29]). 공격적인 구절은 수사적 흐름을 해치지 않고 서신에서 삭제할 수도 있습니다.
마찬가지로 많은 학자들은 복음서에 나오는 예수의 비난은 나사렛 사람 자체에서 나온 것이 아니라, 지역 회당과 경쟁하던 후기 교회에서 나온 것이라고 주장합니다.
이러한 주장들이 위안이 될 수는 있지만, 사실이 아닌 가설에 근거하고 있습니다. 바울이 마음을 바꿨을 가능성도 있습니다. 예수는 동료 유대인들을 비판한 최초의 유대인이 아니었을 것입니다. 더욱이, 기독교 선포는 복음서와 별개로 원문이나 “역사적 예수”에 대한 학문적 해석에 기반하지 않습니다. 기독교 선포는 신실한 공동체가 해석한 성경 말씀에 근거합니다. 따라서 그리스도인들은 이러한 말씀을 다루어야 합니다.
2. 다시 번역하기
두 번째 방법은 재번역 , 즉 ‘보들러화’입니다. 예를 들어, 일부 “진보적인” 번역에서는 요한복음을 “유대인”이 아니라 “유대인”이나 “유대인 지도자 “, ” 종교 지도자”, 또는 단순히 “지도자”를 비난하는 것으로 해석합니다.
이러한 번역은 좋은 의도를 담고 있으며, 적어도 “유대인”은 그리스어 ” 이우다이오이” 의 합법적인 번역입니다. 하지만 신약성경의 “유대인”을 다른 용어로 대체하는 것은 유대인을 “정화”한 텍스트, 즉 유덴레인 텍스트 가 되는 것입니다 .
이러한 왜곡은 유대인들이 2,000년 넘게 박해받아 온 이유의 일부를 모호하게 만들고, 유대인들을 예수와 그의 초기 추종자들과 분리시킬 뿐만 아니라, 심지어 오늘날 유대인과 이스라엘 땅 사이의 관계를 부정하는 결과를 초래합니다. 따라서 정치적으로 올바른 번역이 반드시 성경에 충실한 번역은 아닙니다.
3. 낭만화하다
“누가 예수님을 죽였는가?”라는 질문에 대한 신학적 답은 “유대인”이 아니라 인류 입니다 . 이는 훌륭한 시작점입니다. 그러나 문제는 성금요일에 스스로를 “유대인”으로 여겼던 사람들이 일요일 아침에는 구원받은 “그리스도인”으로 여긴다는 것입니다. 유대인들은 예수님을 주님이자 구세주로 받아들이지 않음으로써 여전히 죄악 속에 머물러 있습니다.
오늘날에도 이와 같은 낭만적인 접근 방식은 교회에서 주로 성 목요일에 거행되는 유월절 세데르 에서 가장 잘 드러납니다 . 기독교인들에게 유대교 의식을 소개하는 것은 교육적 이점이 있지만, 교회에서 세데르를 거행하는 것이 반드시 좋은 생각은 아닙니다. 그 이유는 다음과 같습니다.
- 최후의 만찬이 유월절 식사였는지는 확실하지 않습니다. 요한복음에서는 역사적 사실성에 대한 주장이 더 우세하기 때문입니다.
- 세 데르 는 랍비들이 창안한 것으로, 여러 세기에 걸쳐 발전해 왔습니다. 예수께서는 마차 볼 수프나 게필테 생선을 먹지 않으셨고, 다예누를 부르지 않으셨고 , “내년에는 예루살렘에서”라고 말씀하지 않으셨습니다. 예수께서 말씀하신 세데르는 성전에서 희생된 어린 양을 예루살렘에서 먹는 것이었지, 내슈빌에서 요리한 브리스킷이 아니었습니다.
- 예수 당시 유월절은 유대인에게만 국한되었습니다. “나의 조상들은 이집트에서 나왔습니다.”라고 말해야 했기 때문입니다.
- 요한복음에서 예수님 은 유월절 제물 이시고 , 성전에서 어린양을 희생할 때 십자가에 못 박히셨습니다. 따라서 교회가 세데르를 기념하는 것은 신학적으로 퇴보적인 일이 될 것입니다.
기독교 세데르는 역사적으로 위태로울 뿐만 아니라 종교 간 관계에서도 문제가 됩니다. 오늘날 메시아를 믿는 유대교 세데르는 마차 의 구멍 ( 참고로 기계로 마차를 구운 이후로만 남아 있습니다 )이 예수님의 상처를 상징한다고 가르칩니다. 디저트까지 숨겨져 있던 아피 코멘은 무덤 에 묻힌 예수님의 시신을 상징하는 등 여러 가지 의미를 담고 있습니다.
유대교 상징을 기독교 용어로 세례하는 것은 종교 간 민감성을 높이는 좋은 방법이 아닙니다. 기독교 세데르( 유대교 세데르)도 이 문제를 해결하지 못합니다. 오히려 이러한 행위는 회중의 면죄부를 제공하는 역할을 합니다. 유월절 세데르를 거행하는 것처럼 유대적인 행위를 하는 그들이 어떻게 반유대주의자가 될 수 있겠습니까 ?
4. 비유적으로 표현하다
네 번째 선택지는 알레고리화 입니다 . 즉, 본문이 실제로는 말하는 바를 의미하지 않는다고 말하는 것입니다. 예를 들어, 우리는 마태복음 27:15의 피의 부르짖음을 자기 저주가 아니라 구원을 위한 간구로 받아들입니다. 사람들은 역설적이게도 예수님의 피로 구원받기를 간구하고 있습니다.
이러한 접근 방식은 신학적으로는 구절을 구원하는 데 도움이 되지만, 유대인들이 이러한 구원을 원했고 필요로 했다는 것을 시사하기도 합니다. 따라서 기독교 메시지와 분리된 유대교는 효과가 없습니다. 이러한 움직임은 유대인들을 비밀 기독교인으로 전락시킵니다.
5. 역사화하다
학계의 사랑을 받는 다섯 번째 접근법은 문제가 있는 진술에 대한 역사적 근거와 종종 정당화를 제공합니다. 예를 들어, 우리는 마태가 유대인 공동체를 위해 글을 쓴 유대인이라고 주장합니다. 따라서 그의 말은 반유대적일 수 없습니다 . 마치 유대인이 반유대적일 수 없다는 것처럼 말입니다. 이는 어리석은 생각입니다.
이러한 관점을 더욱 복잡하게 만드는 또 다른 요소는, 원래 익명으로 전해진 복음서들을 누가 썼는지, 그리고 그 복음서들이 어떤 공동체에 전달되었는지 우리는 전혀 모른다는 것입니다. 이는 성서 연구에 있어 비밀스러운 일입니다. 우리는 복음서의 내용을 바탕으로 저자와 독자를 결정합니다. 그런 다음 우리가 재구성한 내용을 바탕으로 본문을 해석합니다. 이는 순환 논증입니다.
마찬가지로, “모든 백성”이 “그의 피를 우리와 우리 자손에게 돌릴지어다”라고 말한 것이 역사적으로 있을 법하지 않다는 점에 주목합니다. 우리 유대인 모두가 같은 말을 했을 가능성은, 어쩌면 조금은 낮을지도 모릅니다. 마태가 “자녀들”이 목격한 예루살렘의 멸망을 유대인들이 예수님을 주님으로 인정하지 않은 것에 대한 처벌로 어떻게 이해했는지 살펴보겠습니다. 따라서 이 주장은, 백성이 그 구절을 말하지 않았으므로, 우리는 그 구절을 무시할 수 있다는 것입니다. 하지만 그 구절은 본문에 그대로 남아 있으며, 무시하는 것은 선택 사항이 아닙니다.
역사화 접근법의 또 다른 변형은 반유대적 언어가 반동적이라고 주장하는 것입니다. 회당에서 파문당한 사람들의 글에서 욕설이 나오는 것은 매우 자연스러운 일입니다. 여기서 문제는 첫째, 회당에서 사람들을 내쫓았다는 요한의 증언(요 9:22; 12:42; 16:2) 외에는 아무런 증거가 없다는 것입니다.
만약 어떤 회당들이 예수의 추종자들을 추방했다면, 우리는 그 이유를 물어야 합니다. 토라를 예수로 대체하고 싶었기 때문일까요? 그들이 유일신교를 타협하는 것으로 여겨졌기 때문일까요? 회당원들에게 예수를 예배하지 않으면 지옥에 간다고 말했기 때문일까요? 로마가 새로운 메시아 운동을 불신했기에 공동체를 위험에 빠뜨렸기 때문일까요? 그들이 온전히 충만하다고 생각하는 자신들의 전통을 소중히 여겼기 때문일까요? 이 모든 이유들은 충분히 타당하며, 오늘날 제가 다니는 회당에서는 검열의 대상이 될 가능성이 높습니다.
마지막으로, 이 논쟁을 반동적이라고 규정한다면, 우리는 다시 한번 유대인들에게 문제의 책임을 돌리게 됩니다. 본문의 배경이 되는 역사를 찾는 것이 도움이 될 수 있습니다. 하지만 우리가 제시하는 역사에 확신을 가질 수는 없으며, 모든 역사적 연구가 진행된 후에도 우리는 여전히 신약성경이 실제로 무엇을 말하고 있는지 다루어야 합니다.
6. 문제를 인정하세요
마침내 여섯 번째 선택지에 도달했습니다. 문제를 인정 하고 해결하는 것입니다. 회중이 어려운 본문들을 다룰 수 있는 방법은 여러 가지가 있습니다. 예배 주보에 본문이 초래한 해악을 설명하는 메모를 넣거나, 문제가 되는 본문들을 조용히 또는 속삭이듯 읽어 보세요. 오늘날 유대인들에게 본문으로 인해 어떤 상처를 받았는지 간증하도록 하세요.
설교단에서 문제가 되는 구절들을 선포하는 사람들은 앞줄에 앉아 있는 유대인 아이를 상상하며 다음과 같이 말할지도 모릅니다. “이 아이를 상처주는 말은 하지 말고, 회중 성원이 이 아이를 상처주게 하는 말도 하지 마라.” 더 나아가, 다음 세대를 교육하여 그들이 문제가 되는 말씀을 들을 때 신학적, 역사적, 윤리적 맥락을 통해 그 말씀을 이해할 수 있도록 하는 것입니다.
성주간에 복음을 듣는 기독교인이 유대인을 미워하는 메시지를 들어야 하는 것은 유대인이 푸림에 에스더서를 읽고 페르시아인 을 미워하거나, 세데르를 기념하며 “우리가 이집트에서 노예였던” 시절을 회상하며 이집트인을 미워해야 하는 것과 마찬가지입니다.
우리는 어떻게 읽을지 선택합니다. 2천 년간의 적대 관계 끝에 오늘날 유대인과 기독교인은 공통의 과거를 회복하고 기념할 수 있으며, 예수님과 그의 초기 추종자들을 유대교에 맞서기보다는 유대교 안에서 찾을 수 있습니다. 또한 회당과 교회가 선포하듯이 우리가 하나님과 이웃을 사랑할 수 있는 시대를 살아갈 수 있습니다.
에이미질 레빈 은 밴더빌트 대학교 신학교 신약학부 E. 로즈 및 레오나 B. 카펜터 교수입니다. 그녀는 『오해받는 유대인: 교회와 유대인 예수의 스캔들』(The Misunderstood Jew: The Church and the Scandal of the Jewish Jesus) 의 저자이며 , 최근 저서로 는 『예수님의 단편 소설: 논란의 여지가 있는 랍비의 수수께끼 같은 우화』(Short Stories by Jesus: The Enigmatic Parables of a Controversial Rabbi)가 있습니다 .
RN의 Earshot 프로그램 “육체와 신성” 에서 레빈 교수와 다른 게스트의 강연을 들어보실 수 있습니다 .
