성 요셉의 아버지됨은 명예 칭호가 아니라 독특하고 진정한 아버지됨을 나타냅니다.

스탠리 스몰렌스키 신부 블로그2020년 8월 8일

요셉의 친자 관계에 대한 질문은 그가 진짜 아버지였는지 아니면 명예로운 직함을 가졌는지에 대한 것입니다.

어떤 이들은 요셉이 예수의 아버지라는 지위를 그의 아버지에게서 물려받았다고 생각합니다. 마치 예수에 대한 사랑이나 마리아와의 결혼처럼 모든 것을 공유했던 것처럼 말입니다. 하지만 그것만으로는 그의 아버지라는 지위를 정당화할 충분한 근거가 되지 못합니다. 예수의 아버지는 진정한 아버지처럼 그에게 관계되어야 하기 때문입니다. 그는 대체물이 아니었습니다. 혼인에 의한 부성은 약화됩니다.

이 주제의 핵심은 마리아가 요셉을 예수님의 아버지라고 고백한다는 사실입니다. 누가복음은 마리아가 열두 살 때 성전에서 예수님을 발견했을 때, “아버지와 내가 너를 얼마나 애타게 찾았는지 모른다”(누가복음 2:48)라고 말했다고 기록합니다.

조셉은 추정 아버지, 양아버지, 그리고 양부로 여겨져 왔습니다. 추정이라는 것은 그의 아버지로 여겨진다는 것을 의미하지만, 반드시 그런 것은 아닙니다. 위탁 아동은 일반적으로 국가의 보호를 받습니다. 애정을 포함한 생필품은 위탁 부모가 제공하며, 이러한 애정은 일시적일 수 있습니다. 하지만 위탁 아동은 결코 그 자체로 가족의 실질적인 구성원이 될 수 없습니다. 16년 동안 위탁 아동으로 지냈던 사람이 있었는데, 양어머니가 사망했을 때 부고에는 그를 단순히 “친구”라고 기재했습니다. 입양 아동은 법적으로 가족의 영구적인 구성원이 되며, 성(姓)을 포함한 가족적 권리를 갖게 됩니다.

요셉의 부성에는 특별한 방식으로 접근해야 할 측면이 있습니다. 요셉의 부성(父性)을 논할 때마다, 그것은 언제나 평범한 자연스러운 부성(父性)의 관점에서 제시됩니다. 하지만 우리가 알다시피, 그것은 사실이 아닙니다. 요셉은 마치 아버지 같은 모습을 하고 있습니다. 우리는 마치 그의 아들이 자연스러운 인간인 것처럼 요셉의 부성(父性)을 접근하는 듯하지만, 그는 그렇지 않습니다.

요셉과 마리아의 부모됨을 이해하는 데 있어 어려움은 그들의 경험을 일반적인 모성과 부성과 비교하는 데서 비롯됩니다. 사실, 이는 마치 둥근 구멍에 네모난 못을 끼우려는 것과 같습니다. 그들의 부모됨은 단순히 자연적인 부모됨이 아니라, 신적인 인격, 곧 하나님의 성육신을 포함하기 때문에 초자연적이고 신성한 부모됨이기도 합니다. 따라서 마리아의 모성과 요셉의 부성은 각자의 법칙을 가지고 있습니다.

고려해야 할 세 가지 질서가 있습니다. (1) 신적 질서, (2) 위격적 질서, (3) 자연적 질서입니다. 각 질서는 “부성”을 지닙니다. 따라서 우리는 이 세 질서에서 아버지가 된다는 것이 무엇을 의미하는지 살펴봐야 합니다. 같은 칭호가 사용되지만 각 질서의 실체는 다릅니다. 이 세 질서가 어떤 면에서 유사하고 어떤 면에서 다른지 살펴봄으로써, 우리는 요셉의 부성이 명예로운 칭호가 아니라 고유한 참된 부성을 나타내는 것임을 알게 될 것입니다.

신적 질서에는 하나님 아버지가 계시고, 위격적 질서에는 요셉의 부성이 있으며, 자연적 질서에는 인간, 동물, 새, 물고기 등을 포함한 생물학적 아버지가 있습니다. 신적 질서에서는 우리에게 익숙한 인간적 표현을 사용하지만, 이는 하나님의 부성을 묘사하는 데에만 사용됩니다. 자연적 질서에는 이와 유사한 것이 없습니다. 위격적 질서의 유일한 부성도 마찬가지입니다.

요셉의 부성(父性)에서 특이한 점은 처녀성을 지녔다는 점입니다. 이는 필연적으로 위격적 질서에서 부모로서의 주된 특징이기 때문입니다. 위격적 질서에서 유일한 어머니가 아기 예수의 탄생 전, 탄생 중, 그리고 탄생 후에도 처녀성을 유지했다는 사실이 이를 보여줍니다. 그들의 배우자 결합은 그들을 신성한 아기 예수의 부모, 곧 어머니와 아버지로 만들었습니다. 자연 질서의 기준과 비교했을 때, 두 사람 모두 아기 예수의 놀라운 잉태로 인해 기적적으로 부모가 되었습니다. 자체적인 법칙을 지닌 위격적 질서에서 그러한 잉태는 본질적이며 따라서 특별한 것이 아닙니다.

따라서 마리아와 요셉의 부모 관계는 자연적 질서와는 다른 질서에 속합니다. 신학자들은 위격적 질서가 예수 그리스도 안에서의 위격적 결합에 중심을 두고 있으며, 성육신의 실현과 관련된 모든 것을 포함한다고 말합니다. 마리아는 테오토코스로서 위격적 질서에 속한다는 것이 받아들여집니다. 가리구-라그랑주의 『구세주의 어머니 마리아』 와 도메니코 의 『성 요셉과 교회에 대한 참된 신심』을 비롯한 일부 신학자들에 따르면, 요셉 역시 성육신의 신비에 중요한 공헌을 했기 때문에 위격적 질서에 속합니다.

요셉의 필수적인 아버지 역할

우리 시대까지 요셉의 공헌은 아기 예수의 외적인 필요, 즉 생계와 보호와 관련된 것으로만 여겨졌습니다. 그러나 우리 시대의 경험과 그에 따른 심리학적 연구는 요셉이 그리스도의 인간성에 미친 더욱 깊은 영향을 드러냈습니다.

교황 베네딕토 16세(추기경 재임 시절)는 그의 저서 『 예수 그리스도의 하느님』 에서 근본적인 사회적 필요성을 언급하며 , “오늘날 우리가 겪고 있는 부성의 위기는 인류 전체를 위협하는 위기의 기본적인 측면입니다.”라고 말했습니다. 그는 그의 연구서 『나사렛 예수』 1권에서 주님의 기도를 분석하며 이를 분명히 밝혔습니다. “물론 현대 남성과 여성들이 아버지라는  단어의 큰 위안을 즉시 경험하기 어려운 것은 사실입니다. 왜냐하면 아버지에 대한 경험이 많은 경우 완전히 부재하거나 부성에 대한 적절한 사례가 부족하여 가려져 있기 때문입니다.”

요셉이 성육신에 기여한 것은 남자아이들이 아버지의 지도를 받아 남성다움을 형성해야 한다는 필요성에서 분명하게 드러납니다. 연구들은 남자아이들의 남성적 성장에 있어 아버지의 역할이 시급함을 보여줍니다. 아버지의 역할이 부족할 때 심각한 결과가 초래된다는 증거가 있습니다. 따라서 요셉의 책임은 예수가 자연법에 따라 건전한 남성적 정체성을 발달시키도록 돕는 것이었습니다. 아들의 이러한 형성은 아버지의 책임에 필수적이며, 생계와 보호보다 더 중요합니다. 이는 아이의 성격에 영구적인 영향을 미칩니다. 마리아는 예수에게 육신을 줄 수는 있었지만, 남성적 정체성은 줄 수 없었습니다. 그것은 요셉을 통해 이루어져야 했습니다.

이러한 입장은 경신성부의 안토니오 카니사레스 요베라 추기경이 쓴 내용에서도 확인되는 듯합니다.

[요셉]에게는 예수님을 키우는 일, 즉 그를 먹이고 가르치고, 삶의 길로 인도하여 그가 사람으로서의 삶을 배우고, 사람으로서의 삶을 배우고, 사람으로서의 사랑을 사람으로서의 마음으로 배우도록 한 영예와 영광이 마땅합니다. 그리하여 그가 하느님의 선택받고 사랑받는 백성의 진정한 역사와 전통에 적응할 수 있도록 하였습니다. 또한 백성의 기도를 사람으로서 바치는 법을 가르치기 위해서였습니다 .  [ 로세르바토레 로마노, 영문판, 2013년 6월 26일, 8/9쪽].

아버지로서 요셉은 그리스도의 인간 본성을 발전시키고 완성하기 위해 필요한 남성적 정체성을 형성하는 데 기여했으므로, 요셉의 부성은 당연히 위격적 질서에 속합니다.

흥미롭게도, 성 토마스 아퀴나스는 하느님 아버지께서 요셉에게 자신과 비슷한 특별한 사랑을 부여하셔서 그가 하느님 아들에 대한 권위를 행사할 수 있도록 하셨다고 가르쳤습니다. 이는 이미 요셉을 친부라는 범주에서 벗어나게 합니다.

더욱이, 위격적 질서의 그 차원에서 신적 인격의 육화는 고유한 요건, 즉 동정녀 부모를 필요로 합니다. 따라서 요셉의 부성(父性)은 마리아의 동정녀 잉태와 예수 탄생처럼, 그 자체로 독특하고 신비로운 법칙을 지녔습니다. 이렇게 하여 위격적 질서의 법칙에 따르면 요셉이 참되고 실제적인 아버지임이 분명해집니다.

마리아와 요셉의 경우, 그것은 인간 출산의 사례가 아니라 신적 육화의 사례였습니다. 인간적 요소로 인한 유사점도 있지만, 근본적으로 위격적 질서에 따른 완전히 새로운 범주의 부모 역할입니다. “요셉이 예수의 잉태에 관여하지 않았는데 어떻게 아버지가 될 수 있겠는가?”라는 의문이 제기됩니다. 그러나 앞서 언급했듯이, 이것은 인간적 인격이 아니라 신적 인격에 대한 잉태이며, 이는 인간적 범주를 넘어서는 독특한 개념입니다. 다시 말해, 인간 아버지의 육체적 참여는 필요하지 않았습니다. 위격적 질서에 따른 단일 잉태의 법칙에 따르면 그렇지 않았습니다. 따라서 우리는 두 부모 역할에 대한 검토를 일반적인 인간 유형에 국한해서는 안 됩니다. 우리는 인간의 경험에 따라 분석하는 데 그칠 수 있습니다. 마리아의 모성, 즉 그리스도를 낳기 전, 낳는 동안, 그리고 낳은 후에도 동정녀였던 것처럼, 성 요셉의 동정이지만 참된 부성 역할의 많은 부분은 신앙의 신비로 남아 있습니다.

부모됨과 구원의 성육신

이 신비와 관련되고 포함되는 또 다른 중요한 차원이 있습니다. 바로 구원을 위한 성육신이었습니다. 성 요셉 보석서에 인용된 것처럼, 교황 비오 11세는 이렇게 가르쳤습니다. “이것은 [성 요셉에게] 주어진 독특하고 장엄한 사명이었습니다… 성육신과 구원에 협력하는 것입니다.”

마리아와 요셉의 부모 역할은 둘 다 그들의 신성한 아들의 구원 사명에 참여하는 것으로 확대되었습니다.

마리아의 참여는 예수님의 수난과 죽음을 포함하도록 확장되었습니다. 이 참여는 창세기 3장 15절에 예언되었습니다. 악마에게 말씀하시면서 하나님은 원복음에서 이렇게 선언하십니다. “내가 너와 여자 사이에, 너의 후손과 여자의 후손 사이에 원수가 되게 하리니 그는 네 머리를 상하게 할 것이요 너는 그의 발꿈치를 상하게 할 것이니라.” – 마리아에게 새로운 하와, 새로운 “살아 있는 자의 어머니”(창세기 3장 20절)라는 소명을 주십니다. 이것은 예수님께서 사랑하는 제자를 그녀에게 아들로, 그의 어머니를 제자에게 그의 어머니로 주셨을 때 갈보리에서 성취되었습니다(요한복음 15장 26, 27절). 이러한 고난을 통한 참여는 시므온이 성전에서 신성한 아기를 바칠 때 칼이 그녀의 마음을 꿰뚫을 것이라고 선언했을 때 예언되었습니다(누가복음 2장 35절).

요셉은 헤롯 왕의 극심한 증오의 대상이었던 가족에 대한 전적인 책임을 져야 했습니다. 그는 이집트로 유배를 가면서도(마태복음 2:20) 그리고 천사의 지시에 따라 나사렛의 외딴곳에 정착하면서도(마태복음 2:22) 가족의 생존을 책임져야 했습니다. 마리아는 예수님의 생명을 바쳤고, 요셉은 극심한 위협 속에서도 예수님의 생명을 안전하게 지켜주었습니다. 세상의 구원은 젊은 메시아의 삶에서 이 중요한 시기에 그들의 전적인 협력에 달려 있었습니다.

성 바울은 고린도전서 3장 9절에서 “우리는 하나님의 동역자들이다”라고 가르칩니다. 모든 그리스도인에게 이것이 사실이라면, 마리아와 요셉이 예수님과 맺은 독특한 관계는 그들의 봉사를 평범함을 넘어선 차원으로 끌어올립니다. 성 바울은 골로새서 1장 24절에서 “나는 이제 여러분을 위해 받는 고난을 기뻐하고 그리스도의 남은 고난을 그의 몸인 교회를 위해 내 육체로 채웁니다”라고 말합니다. 다시 말해, 마리아와 요셉은 그 목적을 위해 아들의 고난에 직접 참여했습니다. 즉, 아기가 위험에 처했을 때 함께 노력했고 마리아는 갈보리에서 오랫동안 함께했습니다. 그래서 그들은 그리스도와 함께 고난을 겪음으로써 하나님을 섬겼습니다. 이 봉사는 그들이 위격적 질서 안에 있음으로써 구속주와의 관계가 고양되었기 때문에 더 높은 차원의 것이었습니다.

우리는 요셉과 마리아 사이의 특별한 부부적 일치를 기억해야 합니다. 브린디시의 성 라우렌시오 교회 박사는 오페라 옴니아: 축일 설교에서 이를 잘 표현했습니다. “ 남편과 아내가 한 몸이듯, 요셉과 마리아도 한 마음, 한 영혼, 한 영이었습니다.” 그들의 마음과 의지가 메시아 아들의 마음과 의지와 완벽하게 일치하려면 그분의 구원 사명을 받아들이고 참여해야 했습니다. 마리아에게 이는 그리스도의 수난에 대한 명시적인 참여였고, 요셉에게는 예수의 유아기 고난을 통한 암묵적인 참여였으며, 이는 갈보리의 예표였습니다. 이렇게 하여 두 사람은 신성한 구원자이신 그들의 아들 예수 그리스도와 함께 공동 구원자가 되었다고 할 수 있습니다.

마음과 영혼과 영의 이 완벽한 결합은 특히 예수님 봉헌의 신비를 묵상할 때 기억해야 합니다. 교회는 이 신비 속에서 하느님의 어린양이 마치 어린 시절의 수난을 바치듯 드리는 예언적 사명을 봅니다. 이는 주님 봉헌 미사의 봉헌 기도에서 분명하게 드러납니다. “…당신께서는 당신의 외아들을 흠 없는 어린양으로 당신께 바치기를 원하셨습니다.” 이와 같은 봉헌은 마리아 봉헌 미사의 머리말에서도 반복됩니다. “그녀는… 당신의 구원 계획의 여종으로서, 당신께 흠 없는 어린양을 바쳐 십자가 제단에 바치게 하셨습니다…” 그들의 봉헌은 하나였습니다. 요셉은 이 첫 단계에 물리적으로 참여했습니다. 마리아는 갈바리아에서 그 완성에 참여했을 것입니다. 그녀는 그곳에서도 요셉의 의도를 그녀의 찔린 가슴에 간직했을 것입니다.

가장으로서 요셉은 일종의 평신도 사제 역할을 수행하는 듯합니다. 도미니코회 신부 티모시 맥카시는 그의 간결한 저서 『공의회 이후의 그리스도인』(The Postconciliar Christian) 에서 평신도의 세례 사제직에 대해 이렇게 말합니다. “그는 자신의 모든 일, 기도, 사도직 활동, 평범한 결혼 생활과 가정, 일상의 일, 육체적·정신적 휴식, 그리고 삶의 고난을 하느님께 바침으로써, 그리고 특히 미사에서 자신을 그리스도의 자아에 바침으로써 사제직을 수행합니다.” 요셉과 마리아는 이 신비의 영성을 완벽하게 보여주는 모범입니다.

요셉의 부성(父性)은 그 기초와 목적, 그리고 그 기능 면에서 참으로 신비롭습니다. 그의 부성(父性)은 그의 처녀인 아내의 모성과 함께 하나님의 놀라운 사역에 포함되어 있으며, 그는 끊임없이 찬양받아야 합니다. 시편 96편 8절과 34편 3절은 이렇게 선포합니다. “와서 여호와께서 행하신 일들을, 땅 위에 행하신 놀라운 일들을 보라.” — “나와 함께 여호와를 광대하시다 하고 우리 함께 그의 이름을 높이자.”