성경 속 50가지 모순: 가장 크고 충격적인 차이점들

저자 | 역사가 | BE 기고자

확인되었습니다! 편집 지침을 참조하세요.작성일: 2025년 1월 23일

면책 조항: 이 기사에 표현된 견해와 의견은 저자의 것이며 반드시 저의 견해와 일치하지는 않습니다. – Bart D. Ehrman 박사

“마르코, 성경에 모순이 있다는 건 어때? 난 성경을 읽어본 적은 없지만, 모순이 많다고 들었어.” 몇 달 전 친구가 내게 이 질문을 던졌고, 성경의 놀라운 영향력을 떠올리게 하는 대화가 시작되었다.

성경은 한 번도 펼쳐보지 않은 사람들에게조차 강렬한 반향을 불러일으킵니다. 어떤 이들에게는 성경이 궁극적인 진리의 원천으로 여겨지지만, 어떤 이들은 회의적이거나 불신하는 눈으로 바라봅니다. 그러나 두 견해 모두 종종 중요한 사실을 간과합니다. 바로 성경이 단 하나의 책이 아니라 , 여러 저자가 수 세기에 걸쳐 기록한 매우 다양한 텍스트들의 집합체이며 , 다양한 문화, 전통, 그리고 신학적 관심사를 반영한다는 것입니다.

이러한 다양성은 필연적으로 성경적 모순으로 이어졌습니다. 예를 들어, 복음서는 예수의 삶에 대해 서로 다른 기록을 제공하고, 구약성서는 동일한 사건이나 율법에 대한 다양한 관점을 담고 있습니다.

성경의 이러한 모순은 부인할 수 없지만, 그렇다고 해서 그 종교적 의미가 반드시 약화되는 것은 아닙니다. 실제로 많은 훌륭한 학자들, 즉 신자와 회의론자 모두 이러한 모순을 결함이 아니라 본문의 역사적, 문화적, 신학적 발전을 들여다보는 창으로 여깁니다.

따라서 이 글에서는 구약부터 신약까지 성경에 나타난 50가지 모순을 살펴보겠습니다 . 그 과정에서 성경에 나타난 가장 큰 모순점들의 의미를 살펴보고, 본문을 더 잘 이해할 뿐만 아니라, 그 본문들을 형성한 복잡한 신앙, 전통, 그리고 논쟁의 양상을 제대로 이해할 수 있도록 하겠습니다.

용어 정의: 모순이란 무엇인가?

성경의 모순을 탐구하기 전에, 먼저 “모순”이라는 용어가 무엇을 의미하는지 정의해야 합니다. 이 개념을 이해하는 것은 논의에 필수적입니다. 메리엄-웹스터 사전은 다음과 같이 정의합니다. “모순은 부분들이 서로 모순되는 진술이나 구절입니다(둥근 사각형은 용어상 모순입니다).”

성경의 맥락에서 모순은 같은 사건이나 개념에 대한 두 개 이상의 기록이 매우 상이하여 동시에 사실일 수 없을 때 발생합니다. 모순과 단순한 차이를 구분하는 것이 중요합니다(두 가지 범주 모두 다룰 것입니다).

예를 들어, 마태복음은 동방박사의 방문을 묘사하는 반면, 누가복음은 ( 출생 이야기 에서) 목자들의 역할을 강조한다는 사실이 반드시 모순되는 것은 아닙니다. 단지 강조점이나 관점이 다를 뿐입니다.

그러나 같은 사건에 대한 두 가지 설명이 조화될 수 없을 정도로 직접적으로 상충되는 경우, 예를 들어 한 설명에서는 사건이 갈릴리에서 일어났다고 하고 다른 설명에서는 그 사건이 유대에서 일어났다고 하는 경우, 우리는 진정한 모순을 다루고 있는 것입니다.

앞서 언급했듯이, 성경의 모순은 무엇보다도 성경 기록의 복잡하고 다면적인 역사를 상기시켜 줍니다. 이러한 모순을 부정하는 것은 성경의 문학적 중요성을 훼손하는 것입니다. 존 B. 게이블 외 연구진은 『문학으로서의 성경』 에서 다음과 같이 지적합니다 .

( 제휴 고지: 귀하께서 이 페이지를 통해 구매하시는 제품에 대해 당사는 추가 비용 없이 수수료를 받을 수 있습니다. 당사 사이트를 지원해 주셔서 감사합니다! )

만약 누군가 성경을 처음부터 계획된 통일되고 동질적인 작품으로 보기를 고집한다면, 그 기원과 구성에 대해 알려진 사실들을 무시할 뿐만 아니라, 자료의 중복, 누락, 삽입, 모순 등 수많은 본문상의 문제들을 변명해야 할 것입니다. 이러한 문제들은 오랜 세월에 걸쳐 여러 저자가 함께 작업한 결과라고 가장 합리적으로 설명할 수 있습니다. 성경이 단일체라는 교리는 문제를 단순화하기는커녕, 오히려 증폭 시키고 있습니다 .

이제 배경을 정리하고 용어를 명확하게 정의한 후, 성경에서 가장 큰 불일치와 차이점을 살펴보겠습니다. 그 숫자가 50개에 달합니다! 시작해 볼까요?

본론으로 들어가기 전에, 바트 D. 어먼 박사의 강좌 ” 태초에: 창세기의 역사, 전설, 신화”를 꼭 읽어보시길 권합니다 . 6개의 온라인 강의에서 어먼 박사는 창세기에 대한 학문적 통찰력을 제공하며, 진정한 역사와 신화적 요소 사이의 미묘한 차이를 보여줍니다!

무료 강좌!

내가 기독교인이 아닌 이유

생생하고 솔직하며 깨달음을 주는 이야기. 바트가 기독교 신앙에서 벗어난 이유에 대한 이야기.

무료로 등록하세요!

6,000명 이상이 등록했습니다!

성경의 모순: 성경의 50가지 모순 목록

성경에 나오는 가장 큰 모순(과 차이점!)에 대한 우리의 탐구는 어떤 의미에서 구약과 신약을 역설적인 방식으로 연결하는 사례에서 시작됩니다.

#1 – 지구는 영원히 지속되지 않습니다

전도서 1장 4절에서 우리는 “땅은 영원히 있느니라”는 말씀을 읽습니다. 이 말씀은 시편 104장 5절에서도 반복되는데, 땅의 기초를 굳건히 놓아 “영원히 움직이지 아니하게 하신” 하나님을 찬양하는 말씀입니다.

그러나 이러한 관점은 현재 지구의 멸망과 새 지구의 창조를 예견하는 신약 성경의 특정 구절들과는 극명한 대조를 이룹니다. 예를 들어, 베드로후서 3장 13절은 “의가 거하는 새 하늘과 새 땅”에 대한 소망을 묘사하고, 요한 계시록 21장 1절은 첫 하늘이 사라진 후의 “새 하늘과 새 땅”을 예견합니다.

#2 – 노아가 방주에 태운 동물의 수

성경 속 모순을 상기시켜 주는 또 다른 예는 노아와 방주 이야기에서 찾아볼 수 있습니다. 창세기 6장 19-20절에서 하나님은 노아에게 모든 종류의 동물을 암수 한 쌍씩, 즉 수컷 한 마리씩 방주에 태워 그들의 종을 보존하라고 명령하셨습니다. 그러나 창세기 7장 2-3절에서는 더 구체적으로, 노아가 정결한 동물(제사에 적합한 동물) 일곱 쌍과 부정한 동물 한 쌍을 태워야 한다고 말씀합니다.

그렇다면 어떤 내용일까요? 이러한 불일치는 본문 내의 서로 다른 전통을 반영하며, 아마도 창세기 저술에 여러 출처가 결합된 데서 비롯된 것일 가능성이 높습니다. 로버트 올터는 그의 주석 에서 다음과 같이 설명합니다 .

학자들이 자주 지적하듯이, 대홍수 이야기에는 제사장적 버전과 야훼적 버전, 두 가지 버전이 다소 혼란스러운 방식으로 얽혀 있습니다 … 아브라함 이븐 에즈라와 다른 중세 주석가들은 하나님께서 정결함과 부정함의 구분에 주의를 기울이셨을 때, 희생 제물로 더 많은 동물을 바쳐야 했기 때문에 숫자의 차이를 더해야 했다고 주장함으로써 일관성을 유지했습니다. (노아는 메소포타미아 대홍수 이야기에 나오는 그의 상대역처럼 물이 빠진 후에 실제로 감사 제사를 드렸습니다.) 그러나 대홍수의 기간을 기록한 방식을 포함하여 두 버전 사이의 긴장감은 여전히 남아 있으며, 편집자 자신도 두 버전을 조화시키는 데 어려움을 겪었음을 보여주는 몇 가지 증거가 있습니다.

#3 – 두 가지 창조 이야기

다른 성경적 모순들을 탐구하면서, 우리는 (지금은) 창세기를 살펴보겠습니다. 창세기 는 두 가지 서로 다른 창조 이야기 로 시작합니다 . 창세기 1장 1절부터 2장 3절까지, 6일 동안 체계적이고 질서 있는 순서로 전개되며, 여섯째 날에 인류(남자와 여자)가 함께 창조되는 것으로 절정에 이릅니다.

그러나 창세기 2장 4-25절의 이야기는 인간 형성에 더욱 초점을 맞춥니다 . 여기서는 사람(아담)이 먼저 땅의 흙으로 창조되었고, 그 후 식물과 동물, 그리고 마지막으로 돕는 배필인 여자(하와)가 창조되었습니다. 이 묘사는 하나님께서 아담을 직접 빚으시고 그에게 생명을 불어넣으셨다는 점에서 더욱 친밀하고 인간 중심적입니다.

#4 – 하나님은 사람을 용서하시나요?

열왕기하 24장 4절에서 우리는 다음과 같은 엄중한 선언을 접하게 됩니다. “여호와께서는 용서하지 않으셨다.” 이는 특히 유다를 우상 숭배로 이끌고 무고한 피를 흘린 마나세 왕의 죄에 관한 것입니다.

이러한 진술은 시편 103편 3,10절에서 볼 수 있듯이 하나님의 자비와 용서의 의지라는 더 넓은 성경적 주제와 대조되는데, 이 구절들은 하나님께서 인간의 죄악을 용서하시고 그들의 죄에 합당한 대우를 하지 않으신 것을 찬양합니다.

열왕기하와 역대하를 비교해 보면 이러한 모순은 더욱 심화됩니다. 역대하(역대하 33:19)에서 우리는 므낫세가 결국 회개하여 하나님 앞에 자신을 낮추었고, 하나님께서 그를 회복시켜 주셨음을 알게 됩니다.

그러나 열왕기의 기록에는 회개와 회복에 대한 내용이 전혀 없습니다. 열왕기는 마나쎄의 죄가 유다의 멸망의 궁극적인 원인이라고 묘사하고 있으며, 그 형벌은 그의 통치가 끝난 후에도 여러 세대에 걸쳐 내려졌습니다.

#5 – 품목은 몇 개입니까?

에스라서에서 우리는 페르시아의 고레스 왕이 예루살렘 성전 재건에 사용하도록 유대인들에게 돌려준 성전 기물들의 수적 불일치를 발견합니다. 에스라 1장 9-10절은 자세한 목록을 제공합니다.

1,000개의 은 심벌즈
29개의 칼(이 용어의 정확한 의미는 논란의 여지가 있음)
황금잔 30개
은잔 410개
1,000개의 다른 장치

총 2,469개의 품목이 있습니다. 그러나 에스라 1장 11절에서는 반환된 그릇의 총 수가 5,400개라고 명시되어 있습니다. 이는 나열된 품목과 제공된 총액의 차이에서 비롯된 성경의 모순을 보여주는 또 다른 예입니다.

모든 품목이 상세 목록에 포함되지 않았다는 점을 들어 이러한 모순을 조화시키려는 시도는 실현 가능성이 낮아 보입니다 . 10절에는 “그리고 다른 1,000개의 장치”라고 명시적으로 언급되어 있어 모든 종류의 용기가 포함되었음을 암시합니다.

누가 성경을 바꾸었고, 왜 바꾸었는가?

바트 에르만과 함께 서기관들이 어떻게 구절을 바꾸었는지, 때로는 핵심적인 기독교 신앙을 어떻게 바꾸었는지, 그리고 그것이 성경을 이해하는 데 어떤 의미를 갖는지 알아보세요.

지금 코스 잠금 해제

4개의 강의와 특별 보너스 콘텐츠

#6 – 레위인의 도시: 11개 또는 13개?

아론의 후손에게 할당된 레위 지파의 성읍들에 대한 기록에서도 또 다른 모순이 발생합니다. 역대상 6장 42-45절에는 11개의 성읍이 나열되어 있지만, 본문은 총 13개의 성읍이 있어야 한다고 명시하고 있습니다. 이 성읍들에는 헤브론, 립나, 얏딜, 에스데모아, 홀론, 드빌, 아스간, 벳세메스, 게바, 알레멧, 아나돗이 포함됩니다. 명시된 성읍 수와 실제 성읍 수의 불일치는 본문의 모순을 야기합니다.

여호수아 21장 13-19절의 평행 기록은 13개 도시에 대한 다른 목록을 제시하며 , 여기에는 변형과 추가가 있습니다. 주목할 점은 이 목록에 아진, 윳타, 기브온, 알몬이 포함되어 있는데, 이는 역대기에는 없는 목록이며, 아스간과 알레멧은 여호수아 기록에는 나타나지 않는다는 것입니다.

#7 – 여선지자 훌다와 그녀의 가족: 이름이 다른 경우

열왕기하 22장 14절에서 우리는 제사장 힐기야가 여선지자 훌다에게 조언을 구하는 내용을 읽습니다. 훌다는 할하스의 손자이자 디과의 아들인 살룸의 아내로 묘사됩니다 . 그러나 역대기하 34장 22절의 병행 기록은 훌다의 가족에 대해 약간 다른 세부 사항을 제공합니다.

여기서 그녀의 남편의 이름은 샬룸이지만, 그의 혈통에는 티크바와 하르하스 대신 토하트와 하스라가 포함됩니다 . 히브리어 원문에서도 이러한 이름의 차이는 명확하고 뚜렷합니다.

#8 – 히스기야와 요시야의 유월절 축하

성경 속 모순에 대한 주목할 만한 예는 히스기야 왕과 요시야 왕의 통치 기간 동안 의 유월절 축하 기록을 비교할 때 나타납니다.

열왕기하 23장 21-23절을 보면, 요시야의 통치 기간 동안 사사 시대 이후로 처음으로 유월절을 지켰다고 언급되어 있으며, 이스라엘과 유다의 왕 시대에는 그런 기념이 없었다는 점을 명확히 언급하고 있습니다.

그러나 역대하 30장에는 히스기야 왕 시대에 거행되었던 유월절 에 대한 기록이 나옵니다 . 이 유월절은 유다와 북왕국 이스라엘의 남은 자들이 모두 참여하는, 규모가 매우 크고 큰 기쁨으로 기념되었다고 묘사됩니다.

#9 – 다윗의 서기관은 누구였을까? 세 가지 다른 답변

성경적 실수의 흥미로운 예 중 하나는 다윗 왕의 통치 기간에 봉사한 서기관의 신원과 관련이 있습니다 .

사무엘하 8장 17절에서 서기관은 스라야로 기록되어 있습니다. 이후 사무엘하 20장 25절에서는 세바라는 사람이 같은 직책을 맡았다고 기록되어 있습니다. 한편, 역대상 18장 16절에서는 다윗 통치 기간 동안 서기관으로 샤우샤가 언급됩니다. 이름의 차이는 히브리어 원문에서도 분명히 드러나며, 이는 이 중요한 직책에 대한 기록에 명백한 불일치를 야기합니다.

이러한 모순은 텍스트가 전달되는 과정에서 필사자의 실수로 인해 발생했을 가능성이 있는데 , 이름이 음성적으로 유사하기 때문에 필사 과정에서 혼동이 발생했을 가능성이 있습니다.

#10 – 이스라엘에서 칼이 사라진 미스터리 사건

이스라엘 백성의 무기에 대한 기록에는 당혹스러운 성경적 모순이 드러납니다. 사무엘상 13장 19-22절은 사울의 통치 기간 동안 이스라엘 백성 가운데는 사울과 그의 아들 요나단의 것을 제외하고는 단 한 자루의 칼이나 창도 없었다고 기록합니다.

그러나 이 주장은 다른 구절들과 조화되기 어렵습니다 . 한 세대 정도 앞선 사사 시대에는 칼이 흔한 무기였던 것으로 보입니다. 사사기 8장 10절은 기드온이 적군 칼잡이 12만 명을 물리친 것을 묘사하고, 사사기 20장 2, 15, 17절은 전투 준비를 마친 거대한 이스라엘 군대를 자세히 묘사하여 그들이 잘 무장했음을 암시합니다.

#11 – 야곱과 에서의 이야기 속의 모순: 기만의 방법

창세기 27장 이후부터 야곱과 에서의 이야기는 신학적, 문학적 의의가 가득한 풍부한 서사입니다. 그러나 가벨의 『문학으로서의 성경』(Bible as Literature)에서 지적했듯이, 여러 출처가 뒤섞인 탓에 성경적 모순과 서사적 불일치가 드러나기도 합니다.

야곱이 아버지 이삭을 속이는 데 사용한 방법에는 눈에 띄는 모순이 있습니다. 이 이야기는 두 가지 서로 다른 전략을 제시합니다. 야곱은 에서의 옷을 입습니다. 이 옷은 들판에서 나는 냄새가 납니다. 그리고 에서의 털 많은 피부를 흉내 내기 위해 염소 가죽으로 팔을 감쌉니다. 두 방법 모두 효과적이지만, 이중적인 설명은 중복되는 것처럼 보이며 두 가지 버전의 이야기가 합쳐진 것처럼 보입니다 .

원래는 각각 하나의 기만 방법을 담고 있었을 수 있지만, 나중에 그것들이 합쳐져 오늘날 우리가 아는 통일된 설명이 되었습니다.

#12 – 성경 속 모순: 야곱의 고향 출발

야곱이 속은 후 집을 떠난 데에는 또 다른 모순이 드러납니다. 한 기록에 따르면, 그는 에서의 분노를 피해 하란으로 도망가 어머니 리브가의 조언에 따랐습니다(창세기 27:42-45).

또 다른 기록에서는 야곱이 아버지 이삭의 명령에 따라 아내를 찾기 위해 하란으로 갑니다(창세기 28:1-5). 야곱의 여정에 대한 이러한 서로 다른 동기는 각기 다른 서사적 흐름을 시사하며, 각 흐름은 신학적 강조점을 가지고 있습니다. 하나는 가족 갈등에 초점을 맞추고, 다른 하나는 족장들의 혈통을 보장하는 하나님의 섭리에 초점을 맞춥니다.

우리가 성경 속 모순을 탐구하면서 천천히 신약성서로 초점을 옮기면서, 저는 게일 에반스가 주장한 각 성경적 모순이 “하나님의 엄연한 말씀이라기보다는 다양한 사람들이 쓴 두루마리 모음”이라고 한 말을 다시 떠올립니다. 그 사람들은 종종 인간과 자신들이 최고 존재 또는 신으로 여기는 것 사이의 관계에 대해 서로 다른 견해를 가지고 있었습니다.

#13 – 예수님의 세례 때 들린 목소리는 무엇이었나요?

마태복음, 마가복음, 누가복음에 나오는 예수님의 세례 이야기는 하늘에서 들려온 신의 음성에 대한 성경의 모순을 보여주는 흥미로운 사례들을 보여줍니다. 세 복음서 모두 이 중요한 사건을 묘사하지만, 그 음성의 정확한 표현과 청중은 서로 다르며, 이는 각 복음서의 고유한 신학적 강조점과 본문의 전통을 반영합니다.

마태복음 3장 17절 에서 그 목소리는 모인 군중에게 “이는 내 사랑하는 아들이요 내 기뻐하는 자이다”라고 선포하는 것처럼 보입니다.

바트 에르만은 그의 책 《예수께서 방해하시다》(성경 속 수많은 모순에 대한 훌륭한 연구)에서 이렇게 말합니다. “그 목소리는 예수님 주변 사람들에게 말하는 듯합니다. 아니면 세례자 요한에게 말하는 듯합니다. 예수님이 누구인지 알려주는 목소리입니다.”

그러나 마가복음 1장 11절 에서 그 목소리는 예수님께 직접 말합니다. “너는 내 사랑하는 아들이요, 내 기뻐하는 자이다.” 여기서 이 말씀은 더 친밀하며, 예수님의 정체성과 사명에 대한 개인적인 확언을 암시합니다.

누가복음 3장 22절은 훨씬 더 흥미로운 변형을 보여줍니다. 가장 오래된 사본 중 일부에서 이 음성은 “너는 내 아들이라 오늘 내가 너를 낳았도다”라고 말합니다. 이 구절은 시편 2장 7절을 연상시키며, 중요한 신학적 함의를 담고 있습니다. 예수님께서 세례를 받으실 때, 하나님께서 그분의 아들됨을 인정하거나 임명하신 순간을 암시합니다.

지금 무료로 이용 가능합니다!

마태, 마가, 누가, 요한이 실제로 복음서를 썼을까?

신약성경 복음서는 익명으로 기록되어 있습니다. 그렇다면 초기 기독교인들은 왜 마태, 마가, 누가, 요한이 기록했다고 말했을까요? 그리고 실제로 그렇게 했다는 증거는 무엇일까요?

무료 웨비나를 받으세요

#14 – 바울의 여정에 대한 상충되는 설명

갈라디아서에 나오는 그의 여행기를 사도행전의 여행기와 비교해 보면 사도 바울 의 삶은 성경적 모순의 또 다른 예를 보여줍니다. 갈라디아서 1장 17절부터 2장 9절까지에서 바울은 회심 후 바로 예루살렘으로 가지 않았다는 점을 강조합니다.

대신, 그는 아라비아로 갔다가 다마스쿠스 로 돌아왔습니다 . 그는 3년 후에 예루살렘을 방문하여 15일 동안 머물렀고, 게바(베드로)와 야고보만 만났다고 말합니다. 그는 그 당시 다른 사도들을 만나지 못했다고 분명히 언급합니다.

그 후 그는 시리아와 길리기아로 갔고, 14년 후에 사도 회의에 참석하기 위해 예루살렘으로 돌아왔는데, 이는 아마도 사도행전 15장에 나오는 사건과 일치했을 것입니다.

그러나 사도행전 9장 에서 바울의 회심 후 행적은 다르게 나타납니다. 이 기록에 따르면, 바울은 다메섹에 여러 날 머물며 복음을 전하다가 암살 음모로 인해 도피했습니다. 그 후 예루살렘으로 가서 바나바를 만나 사도들에게 소개되었지만, 아라비아로의 여정에 대한 언급은 없습니다.

본문은 그가 예루살렘에 더 오랫동안 머물면서 공개적으로 복음을 전파한 후 카이사레아와 다소로 떠났다고 암시합니다. 나중에 바나바는 그를 다소에서 안디옥으로 데려왔고, 그곳에서 바울은 선교 활동을 시작했습니다.

두 기록은 시기, 장소, 바울이 만난 사람 등에서 상당한 차이가 있어 , 두 기록을 조화시키는 데 어려움이 있었습니다.

따라서 조셉 피츠마이어는 그의 주석 에서 “누가[피츠마이어는 사도행전 저자의 이름이 누가라고 믿는다]는 바울의 아라비아 여행이나 그곳에서 다메섹으로 돌아온 것에 대해서는 아무 말도 하지 않는다(갈라디아서 1:17 참조). 또한 그는 “상당한 기간”(갈라디아서 9:23)이 실제로 “삼 년”(갈라디아서 1:18)이었다는 사실도 언급하지 않는다.”라고 올바르게 지적합니다.

알고 계셨나요?

유다의 죽음에 대한 삼촌과의 대화가 어떻게 모순을 조화시키는 교훈으로 바뀌었는가

몇 년 전, 저는 복음서에 모순이 없고 모든 면에서 절대적인 역사적 진실을 제공한다고 굳게 믿는 삼촌과 잊지 못할 대화를 나누었습니다. 삼촌이 열정적으로 이를 주장했을 때, 저는 제가 가장 좋아하는 사례 중 하나를 꺼냈습니다. 바로 유다의 죽음에 대한 악명 높은 모순입니다 (아래 참조).

마태복음과 사도행전의 상충되는 기록에 직면한 삼촌은 유다가 스스로 목을 매달았지만 밧줄이 끊어져 떨어졌다고 자신 있게 설명했습니다. 저는 미소를 지을 수밖에 없었습니다. 제가 잘난 체하려고 한 것이 아니라, 이 설명이 삼촌 자신의 것이 아니었기 때문입니다. 이 설명은 5세기에 성 아우구스티누스가 처음 제시했습니다! 하지만 이 두 기록을 조화시키면 두 자료 어디에도 존재하지 않는 완전히 새로운 이야기가 탄생합니다. 더욱 재미있는 것은, 이 설명이 물리 법칙을 어긴다는 것입니다. 사도행전의 그리스어 원문에서 동사 πρηνής (prenes)는 유다가 곤두박질쳤다는 것을 나타냅니다(문자 그대로는 ‘얼굴부터’). 누군가 목을 매달아 밧줄이 끊어진다면, 머리가 아니라 발부터 떨어질 것입니다. 그러나 제 삼촌은 그 전임 아우구스티누스처럼 이러한 모순을 조화시키는 방법을 찾아냈습니다. 비록 중력의 법칙과 역사적 방법론을 어기는 것을 의미하더라도 말입니다. 이는 텍스트를 조화롭게 만드는 데 있어, 충분히 노력한다면 무엇이든 조화롭게 만들 수 있다는 것을 다시 한번 일깨워 주었습니다. 하지만 새로운 이야기를 만들어내든, 물리학의 법칙에 도전하든, 그것은 더 이상 역사적 탐구의 영역이 아닙니다. 그것은 최고의 창조적 변증법입니다!

#15 – 예수님의 족보

성경의 모순 중 가장 잘 알려진 사례 중 하나는 마태복음 1장 1-17절과 누가복음 3장 23-38절에 제시된 예수님의 서로 다른 족보입니다 . 두 복음서 모두 예수님의 혈통을 추적하지만, 그 방식이 상당히 다르며, 이름에서도 눈에 띄는 차이가 있습니다.

이름 목록의 차이는 두드러집니다. 예를 들어, 마태복음에서는 예수님의 할아버지가 야곱인 반면, 누가복음에서는 헬리입니다(마태복음 1:16; 누가복음 3:23).

마찬가지로, 다윗 이후의 세대에서도 족보의 차이가 극명하게 드러납니다. 마태는 솔로몬을 통해 예수님의 계보를 추적하며 왕족의 혈통을 강조하는 반면, 누가는 다윗의 또 다른 아들인 나단을 따라가며 제사장 또는 예언자적 혈통을 제시합니다.

어떤 이들은 마태가 요셉의 법적 혈통을 제시하는 반면, 누가는 친족이나 모계를 추적한다고 주장합니다. 그러나 바트 어만은 『예수께서 방해하셨다』에서 이렇게 지적합니다. “이것은 매력적인 해결책이지만 치명적인 결함이 있습니다. 누가는 그 가계가 마리아가 아니라 요셉의 가계임을 명시적으로 지적합니다(누가복음 1:23; 마태복음 1:16 참조).

#16 – 예수께서 세례를 받으신 다음 날, 어디에 계셨습니까?

복음서들은 예수님이 세례 직후에 어떤 일을 하셨는지에 대해 서로 다른 기록을 제시합니다. 공관복음서 에서 예수님은 곧장 광야로 가시는데, 그곳에서 악마가 그분을 유혹합니다.

반면, 요한복음은 예수님께서 광야에서 겪으신 유혹에 대한 언급을 전혀 하지 않습니다. 대신 요한은 세례 요한이 예수님께서 세례를 받으시는 동안 성령이 내려오는 것을 목격한 다음 날, 예수님을 하나님의 어린 양으로 공개적으로 밝히는 일련의 사건들을 묘사합니다(요한복음 1:29-34).

#17 – 유다의 죽음: 두 가지 모순된 설명

이것은 제가 성경에서 가장 좋아하는 모순 중 하나인데, 복음서와 사도행전 이야기의 복잡성을 생생하게 보여주기 때문입니다. 마태복음 27장 3-10절과 사도행전 1장 18-19절 에 나오는 가룟 유다의 죽음에 대한 기록은 사건의 세부 사항과 그의 죽음에 대한 묘사 모두에서 차이를 보입니다.

마태복음에서 유다는 예수님을 배반한 후 양심의 가책을 느껴 은 30닢을 성전에 돌려주고 절망에 빠져 목을 매달았다고 전해 집니다. 대제사장들은 돌려받은 돈으로 토기장이의 밭을 샀는데, 그 밭은 “피의 밭”으로 알려지게 되었습니다.

그러나 사도행전에서는 유다의 죽음이 완전히 다르게 묘사됩니다. 여기서 유다는 배신의 대가로 받은 밭을 얻었다고 하며, 그의 죽음은 그가 곤두박질쳐(그리스어: πρηνὴς γενόμενος) 배가 터져 내장이 쏟아지면서 발생합니다. ‘πρηνὴς’라는 동사는 의심할 여지 없이 곤두박질치는 것을 의미합니다!

찰스 K. 배럿은 그의 저서 『사도행전 주석』 에서 다음과 같이 결론을 내렸습니다.

마태와 누가는 서로 다른 전승을 전하고 있는 것이 분명하며, 그 전승의 공통점은 유다가 불행하게 죽었다는 믿음과 예루살렘에 ‘피의 들판’이라는 밭이 존재한다는 사실뿐이다. 이 밭은 일찍이 유다와 연관이 있는 것으로 알려졌다(마태와 누가가 각각 독립적으로 그러한 연관성을 지었을 가능성은 매우 낮다).

#18 – 야이로의 딸은 이미 죽었는가?

이 성경적 모순의 사례는 바트 D. 어먼과 매튜 퍼스 사이의 온라인 토론의 핵심이 되었는데, 여기에서 확인하실 수 있습니다 ! 이 모순은 도대체 무엇일까요?

마가복음 5장 22-23절과 누가복음 8장 41-42절에서 야이로는 예수님께 다가가 중병에 걸렸지만 아직 살아 있는 자신의 딸을 고쳐 달라고 간청합니다. 야이로는 “내 어린 딸이 죽어가고 있습니다”(마가복음 5:23)라고 말합니다. 그러나 예수님께서 야이로의 집으로 가시는 길에 한 심부름꾼이 와서 딸이 죽었다고 전합니다. 이로 인해 예수님께서는 딸을 죽음에서 살리시 는 극적인 기적을 행하십니다.

마태복음 9장 18절에서 이야기는 다른 방향으로 전개됩니다. 야이로는 처음부터 예수님께 자신의 딸이 이미 죽었다고 말합니다. “내 딸이 방금 죽었습니다. 그러나 오셔서 그 아이에게 손을 얹어 주시면 살아날 것입니다.” (마태복음 9장 18절) 작은 모순이지만, 참으로 모순입니다!

#19 – 예수님은 언제 돌아가셨나요?

우리는 예수님 께서 십자가에 못 박혀 돌아가셨다는 것을 알고 있습니다 . 하지만 어느 날이었을까요? 공관복음서에서 예수님께서는 최후의 만찬(유월절 식사로 묘사됨) 후 유월절 (니산월 15일)에 십자가에 못 박히셨습니다. 이 연대기는 예수님께서 유월절 양을 제물로 바치신 후 돌아가셨다는 것을 보여줍니다.

이와 대조적으로 요한 복음은 예수의 십자가형을 유월절 전날 (니산월 14일)로 기록하고 있는데, 이는 유월절을 준비하기 위해 유월절 어린양을 도살하던 시기와 일치한다(요한복음 19:14).

#20 – 마가복음 2:26의 대제사장 아비아달

또 다른 성경적 오류는 마가복음 2장 26절에서 발견되는데, 예수님께서 사무엘상 21장 1-6절의 사건을 언급하십니다. 마가복음에서 예수님은 다윗이 먹을 것이 부족하여 “대제사장 아비아달 시대에 ” 하나님 의 집에 들어가 거룩한 떡을 먹었던 일을 회상하십니다.

문제는 사무엘상에 따르면 이 사건 당시 대제사장은 아비아달의 아버지인 아히멜렉 이었다는 것입니다 . 아비아달은 아히멜렉이 죽은 후 대제사장이 되었습니다. 이러한 불일치는 많은 학자들의 논쟁을 불러일으켰습니다.

그러나 무오성 에 대한 급진적인 이해에서 자유로워진 대부분의 비판적 학자들은 그것을 마가복음 저자의 단순한 오류나 잘못된 귀속으로 봅니다.

https://youtube.com/watch?v=R-qfix6XcLU%3Frel%3D0%26modestbranding%3D1%26controls%3D1%26showinfo%3D1%26fs%3D1%26wmode%3Dtransparent%26enablejsapi%3D1

#21 – 성전의 휘장은 예수님이 죽기 전에 찢어졌는가, 아니면 후에 찢어졌는가?

예수님의 죽음과 관련된 또 다른 모순이 성경에 있습니다. 바로 성전 휘장이 찢어진 시점에 관한 것입니다. 마태복음 27장 50-51절은 그 순간이 예수님의 죽음 직후에 일어났다고 묘사합니다 . “예수께서 다시 크게 소리 지르시고 영혼이 떠나시니, 그 순간 성전 휘장이 위로부터 아래까지 둘로 찢어졌다.”

그러나 누가복음의 기록에서는 순서에 약간의 차이가 있습니다. 누가복음 23장 45절은 예수님께서 “아버지, 내 영혼을 아버지 손에 부탁합니다”라고 외치 시기 직전에 휘장이 찢어지는 장면을 언급합니다 . 이러한 미묘한 시점의 변화는 누가복음과 다른 공관복음서 사이에 불일치를 야기합니다.

#22 – 베드로가 예수를 부인하기 전에 수탉은 몇 번 울까요?

베드로가 예수를 부인한 이야기와 수탉이 울었던 일의 역할 사이에는 미묘하고도 우스꽝스러운 모순이 드러난다.

마가복음 14장 30절 에서 예수님은 이렇게 예언하셨습니다. “내가 진실로 네게 이르노니 오늘 밤 닭이 두 번 울기 전에 네가 나를 세 번 부인하리라.” 이 예언대로 마가복음은 베드로가 예수님을 세 번 부인할 때 닭이 두 번 울었다고 기록합니다(마가복음 14장 68, 72절).

이와 대조적으로 다른 복음서( 마태 복음 26:34, 누가복음 22:34, 요한복음 13:38)는 닭이 울기 전에 베드로가 예수를 세 번 부인할 것이라고 말함으로써 예언을 단순화했지만, 두 번째 닭이 울 것이라는 언급은 없습니다 .

마태복음과 누가복음에 나오는 예수 탄생 이야기에는 18세기 계몽주의 사상가들의 연구 이후 학자들이 지적해 온 성경의 모순을 보여주는 여러 사례가 담겨 있습니다. 함께 살펴보시죠!

#23 – 마리아와 요셉의 고향

마태복음 에서 마리아와 요셉의 고향은 베들레헴 으로 암시됩니다. 이 이야기는 예수님께서 베들레헴에서 태어나시는 것으로 시작하여, 헤롯의 학살을 피해 이집트로 피난하는 가족으로 이어집니다 (마태복음 2:1-15). 나중에 이집트에서 돌아온 후에야 그들은 헤롯의 후계자를 피하기 위해 선택한 새로운 장소인 나사렛에 정착합니다(마태복음 2:22-23).

그러나 누가복음은 마리아와 요셉이 예수 탄생 전에 나사렛 에 살았다고 명시적으로 언급합니다 . 부부는 요셉이 다윗 가문 출신으로 기록되어 있기 때문에 인구 조사를 위해 베들레헴으로 갑니다(누가복음 2:4-5). 예수가 베들레헴에서 태어난 후, 가족은 이집트나 헤롯의 학살에 대한 언급 없이 곧바로 나사렛으로 돌아갑니다(누가복음 2:39-40).

지금 무료로 이용 가능합니다!

마태, 마가, 누가, 요한이 실제로 복음서를 썼을까?

무료 웨비나를 받으세요

#24 – 예수의 탄생 후 가족은 어디로 갔나요?

마태복음과 누가복음 사이의 또 다른 주목할 만한 모순은 예수 탄생 후 가족의 이동 경로와 관련이 있습니다. 마태복음 에서 성가족은 나사렛으로 즉시 돌아오지 않습니다. 대신, 베들레헴의 모든 남자아이들을 죽이라는 헤롯 왕의 명령을 피해 이집트 로 피신합니다.

그러나 누가복음 에는 헤롯의 학살이나 이집트로의 피난에 대한 언급이 없습니다. 예수님이 태어나신 후, 가족은 예루살렘에서 정결 예식을 거행하고(누가복음 2:22-24) 곧바로 나사렛 에 있는 집으로 돌아갑니다 .

#25 – 아기 예수를 찾아온 사람은 누구였나요?

아기 예수님을 보러 온 방문객들은 마태복음과 누가복음에서 상당히 다릅니다. 마태복음에 따르면, 동방박사들은 별을 따라 베들레헴으로 와서, 갓 태어난 “유대인의 왕”을 기리기 위해 황금, 유향, 몰약을 예물로 가져왔습니다(마태복음 2:1-12).

반면 누가는 구주의 탄생을 알리는 천사의 방문을 받은 겸손한 목자들을 소개합니다. 그 후 목자들은 예수님을 보기 위해 베들레헴으로 가서 자신들이 목격한 일로 하나님께 영광과 찬양을 돌립니다(누가복음 2:8-20).

레이먼드 E. 브라운은 그의 장엄하고 방대한 저서 『메시아의 탄생』 에서 이러한 차이점뿐 아니라 다른 모순적인 요소들을 심도 있게 분석합니다 . 탄생 이야기의 모든 뉘앙스와 세부 사항에 푹 빠져들 준비가 된 사람이라면 이 책을 꼭 읽어야 합니다.

#26 – 예수님을 지지하는 사람은 누구이고, 예수님을 반대하는 사람은 누구입니까?

바트 어먼이 그의 저서 『예수께서 방해하셨다』(Jesus Interrupted)에서 강조하는 또 다른 모순은 마태복음과 마가복음에 기록된 예수님의 겉보기에 모순되는 두 가지 말씀과 관련이 있습니다. 마태복음 12장 30절에서 예수님은 “나와 함께하지 아니하는 자는 나를 반대하는 자니라”라고 말씀하시며 충성과 반대 사이에 명확한 경계를 그으셨습니다. 그러나 마가복음 9장 40절에서는 정반대의 감정을 표현하시는 듯합니다. “우리를 반대하지 아니하는 자는 우리를 위하는 자니라.” 이 두 말씀은 구조는 유사하지만, 완전히 다른 메시지를 전달합니다.

#27 – 예루살렘 공의회

사도행전 15장 에 나오는 예루살렘 공의회에 대한 묘사는 갈라디아서 2장 1-10절 에 나오는 바울의 기록과 강조점이 다릅니다 . 갈라디아서에서 바울은 예루살렘 사도들로부터의 독립성을 강조하며, 이 공의회를 이방인에 대한 자신의 선교 사명을 승인받은 사적인 모임으로 묘사합니다.

그러나 사도행전에서는 이 사건을 사도들이 이방인 개종자들을 위한 지침, 예를 들어 우상에게 제사한 음식을 삼가라는 지침을 공동으로 그리고 조화롭게 결정하는 공개 회의로 묘사합니다.

#28 – 사도행전에서 가말리엘의 연설

성경의 모순 중 하나가 눈에 띕니다! 사도행전 5장 34-39절 에서 바리새인 가말리엘은 드다와 갈릴리 사람 유다를 실패한 혁명 지도자의 사례로 언급합니다. 그러나 이는 역사적 문제를 제기합니다. 유대 역사가 요세푸스 가 드다를 갈릴리 사람 유다 다음에 배치한 것은 사도행전의 저자 누가가 연대순을 혼동했을 가능성을 시사합니다 .

#29 – 여성에 대한 폴의 견해: 침묵인가, 리더십인가?

성경 속 모순에 대한 가장 흥미로운 예 중 하나는 교회 내 여성의 역할에 대한 바울의 겉보기에 긍정적인 견해와, 종종 바울이 쓴 것으로 여겨지지만 학자들이 후대에 삽입한 것으로 의심하는 구절을 비교할 때 드러납니다.

고린도전서 14장 34-35절 에서 바울은 이렇게 말했습니다. “여자들은 교회에서 잠잠해야 합니다. 말하는 것이 허락되지 않았지만, 율법에 기록된 대로 순종해야 합니다.” 그러나 로마서 16장 에서 바울은 초기 기독교 공동체에서 여러 여성들이 맡은 역할을 칭찬합니다. 그는 뵈베를 집사로, 유니아를 “사도들 가운데 뛰어난 사람”(로마서 16:1)으로, 그리고 그와 함께 사역했던 브리스길라와 같은 다른 여성들을 칭찬합니다.

많은 학자들은 이 구절이 바울 서신의 원래 내용이 아닐 수 있다고 주장합니다. 그들은 이 구절들이 바울이 질서 있는 예배를 논하는 주변 본문의 흐름을 방해하며, 일부 사본에서는 이 구절이 다른 위치에 배치되어 있다고 지적합니다.

#30 – 사도행전에서 스데반이 아브라함의 무덤에 대해 기록한 내용: 역사적, 본문적 모순

사도행전 7장 15-16절에서 스데반은 산헤드린 앞에서 연설하면서 아브라함이 하몰의 아들들에게서 세겜에 있는 매장지를 샀다고 주장합니다. 이 기록은 구약 성경의 기록과 비교할 때 몇 가지 심각한 문제점을 제기합니다.

창세기 23장에 따르면, 아브라함은 히타이트 사람 에브론으로부터 맘레 근처 막벨라에 있는 가족 무덤을 샀는데, 사라, 아브라함, 이삭, 리브가, 레아, 야곱이 모두 그곳에 묻혔습니다.

반면, 창세기 33:18-19과 여호수아 24:32은 세겜의 매장지를 야곱이 하몰의 아들들에게서 샀으며, 그곳에 묻힌 사람은 야곱이 아니라 요셉이었다고 말합니다.

#31 – 사도행전에서 스데반이 아브라함의 무덤에 대해 기록한 내용: 역사적, 본문적 모순

또 다른 가능한 성경적 모순은 아브라함이 하몰의 아들들과 교류했다는 것이 역사적으로 있을 수 없는 일이라는 점과 관련이 있습니다.

창세기 34장에 따르면 , 하몰과 그의 아들 세겜은 아브라함이 죽은 지 오랜 후인 야곱이 살아 있는 동안 살았습니다. 이러한 불일치로 인해 아브라함이 그들에게서 땅을 샀을 가능성은 희박합니다.

게다가 창세기 23장의 내용은 아브라함이 다른 매장지를 소유했다는 것을 암시하지 않으며, 야곱이 할아버지가 이미 소유하고 있던 무덤을 산다는 것은 비논리적인 것으로 보인다.

#32 – 아람인들이 이스라엘 침략을 멈췄는가?

열왕기하 6장 23절 에서 우리는 예언자 엘리사가 포로가 된 아람 군인들을 기적적으로 살려준 후에 다음과 같이 결론을 내렸다는 것을 읽을 수 있습니다. “그리하여 아람의 무리가 이스라엘 영토를 약탈하는 것을 그쳤다.”

이 진술은 아람(시리아)과 이스라엘 사이의 적대 행위가 중단되었음을 시사합니다. 그러나 바로 다음 구절( 열왕기하 6:24 )에서 이야기는 정반대로 전개됩니다 . 아람 왕 벤하닷이 전 군대를 모아 이스라엘의 수도 사마리아를 포위 공격합니다.

#33 – 인구 조사를 시작한 사람은 누구인가? 신인가, 사탄인가?

성경 속의 차이점과 모순을 탐험하는 여정에서 우리는 다윗 왕 과 그의 인구조사 시대로 돌아갑니다 .

사무엘하 24장 1절 에서 다윗을 선동하여 이스라엘을 계수하게 하신 분은 바로 여호와 이십니다. 이는 하나님께서 심판으로 이어지는 사건까지도 모든 사건의 주권자이심을 보여주는 신학적 관점을 반영합니다. 이와 대조적으로, 역대상 21장 1절은 그 선동을 사탄 의 소행으로 돌리는데 , 이는 신학적 해석에 뚜렷한 변화를 가져옵니다.

#34 – 인구 조사의 숫자 차이

두 기록 사이에 보고된 인구 조사 결과는 상당한 차이가 있습니다 . 사무엘하 24장 9 절은 이스라엘에 칼을 든 사람이 80만 명, 유다에 병사가 50만 명이라고 기록한 반면, 역대상 21장 5절은 이스라엘에 칼을 든 사람이 110만 명, 유다에 47만 명이라고 기록합니다.

#35 – 사울의 아들들의 죽음 vs 신명기의 율법

사울의 일곱 아들을 처형하여 자신의 죄를 속죄한 것(사무엘하 21:7-14)은 신명기 24:16 과 모순되는데 , 이 구절은 아버지의 죄 때문에 자녀가 벌을 받아서는 안 된다고 명시하고 있습니다. 이러한 탈리오니스(동상죄) 위반은 토라에 명시된 도덕적, 법적 원칙과 이야기에 묘사된 행위 사이의 갈등을 시사합니다.

#36 – 사울의 아들들의 수

성경에서 모순되는 또 다른 예는 사울의 아들들의 수와 관련이 있습니다. 사무엘상 31장 2절 과 역 대상 10장 5절 에서는 사울과 그의 모든 아들들이 전투에서 죽었다고 기록되어 있지만, 사무엘하 21장 1-14절에서는 사울의 죄를 속죄하기 위해 필요한 일곱 아들을 추가로 소개합니다.

#37 – 미갈이나 메랍?

사무엘하 21장 8 절 은 처형된 아들 중 다섯 명이 미갈의 아들이었다고 기록하고 있습니다. 그러나 이는 다윗의 아내 미갈에게 자녀가 없었다고 명시적으로 언급하는 사무엘하 6장 23절 과 상충됩니다.

학자들은 이것이 필사 오류일 가능성이 높으며, 본문에는 미갈 대신 “메랍”(미갈의 누이)으로 표기되어야 한다고 주장합니다. 이러한 수정은 메랍이 사울의 딸로 언급된 사무엘상 18장 17절 과 일치합니다.

#38 – 사울은 거절당한 후 다시 사무엘을 만났는가?

사무엘상 15장 35절 에서도 명백한 성경적 모순이 발견됩니다 . 사울이 하나님께 버림받은 후, “사무엘은 죽는 날까지 사울을 다시 보지 못했다”라고 명시적으로 언급되어 있습니다. 사용된 히브리어 단어(라아)는 분명히 육신의 눈으로 보거나 만나는 것을 의미합니다.

그러나 사무엘상 19장 24절 에서 사울은 하나님의 영에 감동되어 라마의 나이옷에서 사무엘 앞에서 예언하는 장면을 볼 수 있습니다.

#39 – 사울은 얼마나 오랫동안 통치했나요?

성경에서 시간적 불일치의 한 예는 사무엘상 13장 1절에 묘사된 사울의 통치 기간을 중심으로 나타납니다. 이 구절은 사울의 나이를 생략하고 그가 단 2년 동안 통치했다고 명시하는 것으로 유명합니다.

이 짧은 기간은 바울이 사울이 40년 동안 통치했다고 선언한 사도행전 13장 21절과 모순됩니다. 또한, 사무엘상 13장 1절을 이야기의 일부로 받아들인다면, 8절은 문제가 됩니다. 왜냐하면 2년이 아니라 7일밖에 지나지 않았다는 것을 암시하기 때문입니다.

#40 – AI에 대한 매복 공격에는 몇 명의 남자가 있었나요?

여호수아 8장에서 여호수아가 아이 성을 공격하기 위해 계획한 매복 공격과 관련하여 수치적 오류가 발생합니다. 3절에서 여호수아는 매복 공격을 위해 3만 명의 용사를 선발하여 , 이 무리를 직접 공격에 나선 자들과 분명히 구분합니다.

그러나 12절에서는 매복 병력이 5,000명뿐 이었다고 기록되어 있습니다 . 이 두 숫자 사이의 불일치는 성읍 서쪽에 매복 병력이 단 하나뿐이었다는 9절과 12절 때문에 더욱 복잡해집니다.

#41 – 어떤 가축? 이집트의 재앙

성경 속 모순들을 탐구하는 여정이 거의 끝나갈 무렵, 한 가지 놀라운 사실이 눈에 들어옵니다! 고대 작가들에게도 가축의 수를 기록 하는 일은 파라오만큼이나 어려웠던 것 같습니다!

출애굽기 9장 5절에 따르면, 다섯 번째 재앙 동안 전염병이 “이집트인의 모든 가축”을 죽였다고 합니다.

그런데 며칠 후 출애굽기 9장 21-22절에서 일곱 번째 우박 재앙이 “들의 모든 가축”을 멸절시킬 위기에 처합니다. 당연히 의문이 생깁니다. 어떤 가축을 말하는 것일까요? 다섯 번째 재앙이 모든 가축을 멸절시켰다면, 일곱 번째 재앙에 쓰인 가축들은 어디에서 온 것일까요?

#42 – 하나님께서 족장들에게 자신의 이름 야훼를 계시하셨는가?

하나님조차도 자신과 모순될 수 있는 것 같습니다. 적어도 성경에서는 그렇게 표현됩니다! 출애굽기 6장 3 절에서 하나님은 모세에게 이렇게 말씀하십니다. “나는 아브라함과 이삭과 야곱에게 전능한 하나님[엘 샤다이]으로 나타났으나, 나의 이름 ‘여호와'[야훼]로는 그들에게 나를 알리지 아니하였노라.”

이 진술은 족장들이 야훼의 이름을 알지 못했음을 시사합니다. 그러나 앞서 창세기 15장 7절 에서 하나님은 아브라함에게 이렇게 선언하십니다. “나는 너를 갈대아 우르에서 인도한 여호와[야훼]이다.” 또한 야훼라는 이름은 창세기 전체에서 반복적으로 사용됩니다.

#43 – 모세의 형 아론은 어디에서 죽었나요?

이것은 성경에 모순이 있음을 보여주는 또 다른 예입니다! 민수기 20장 28절 과 민수기 33장 38절 에서 아론은 죽어 호르 산 꼭대기에 남았다고 하는데 , 이곳은 그의 죽음과 매장 장소로 강조됩니다.

그러나 신명기 10장 6절 에 따르면 아론은 죽어서 모세르(혹은 모세롯)에 묻혔는데, 전혀 다른 장소라고 합니다.

구약 성경의 모순과 분명한 차이점을 몇 가지 살펴본 후, 다시 신약 성경으로 돌아가 보겠습니다. 성경의 모순이라고 하면 대부분 복음서와 예수님의 생애 이야기를 떠올리기 마련이니까요!

#44 – 빌라도 앞에서의 예수 재판: 침묵 속이었는가, 아니면 대화 속이었는가?

빌라도 앞에서 예수님이 재판을 받으신 복음서 기록은, 특히 마가복음과 요한복음 사이에 극명한 차이를 드러냅니다. 마가복음 15장 2-5절 에서 예수님은 심문 중에 거의 침묵을 지키셨고, 자신이 유대인의 왕이냐고 물으셨을 때 “네가 그렇게 말한다”라는 수수께끼 같은 말씀만 하셨습니다.

이와 대조적으로, 요한복음 18장 33-38절은 예수님이 빌라도와 길고 심오한 대화를 나누는 극적으로 다른 장면을 보여줍니다. 여기서 예수님은 자신의 나라, 진리, 그리고 권위의 본질에 대해 논하시며, 자신을 지혜와 신성한 통찰력의 인물로 묘사하십니다.

#45 – 빌라도의 무죄 선언: 요한복음에는 있지만 마가복음에는 없음

또 다른 중요한 차이점이자 성경적 모순이 될 수 있는 부분은 빌라도가 예수님의 무죄를 어떻게 평가했는가 하는 점입니다. 요한복음 18장 38절, 19장 4절, 그리고 19장 6절 에서 빌라도는 세 번이나 “나는 그에게서 아무 죄목도 찾지 못하였노라”라고 선언합니다.

극명한 대조를 이루는 마가복음(15:1-15) 에는 그러한 무죄 선언이 전혀 없습니다. 오히려 빌라도의 역할은 수동적으로 묘사됩니다. 그는 군중의 요구에 재빨리 굴복하여 아무런 저항이나 주저 없이 예수의 십자가형을 승인합니다.

왜 그럴까요? 학자들은 마가복음에서 요한복음까지 예수의 재판과 처형에 대한 복음서 기록을 연대순으로 분석할 때 점점 더 반유대적인 양상을 보인다고 지적해 왔습니다. 이러한 양상은 1세기 후반 유대인과 기독교인 사이의 사회적 역학이 변화하고 관계가 악화되는 모습을 반영하는 것으로 보입니다.

크리스토퍼 에드워즈는 그의 책 Crucified: The Christian Invention of the Jewish Executioners of Jesus 에서 다음과 같이 언급합니다.

요한복음은 누가 예수님을 십자가에 못 박았는지에 대해 엇갈린 메시지를 담고 있습니다. 한편으로, 요한복음에 나오는 유대인들은 자신들에게는 누구도 죽일 권한이 없다고 증언하는 반면, 십자가 처형 후 요한복음은 로마 군인들이 처형을 집행했다고 전합니다. 다른 한편으로, 요한은 십자가 처형을 기록하면서 “유대인들[…] 대제사장들[…]이 예수님을 십자가에 못 박았다”라고 분명히 언급합니다. 관련 신약성서 십자가 처형 본문을 연대순으로 살펴보면 , 유대인들이 예수님을 죽였다는 비난이 마가복음의 비유에서 누가복음-사도행전과 요한복음의 더 명확한 묘사와 선언으로 발전했음을 알 수 있습니다.

#46 – 세례자 요한은 예수님의 정체를 알아봤을까?

성경 속 모순에 대한 또 다른 예는 요한 복음 1장 에서 세례자 요한이 이해한 예수의 정체성과 마태복음 11장 에서 예수의 행동 에 대한 이해를 비교할 때 드러납니다 .

요한복음에서 세례자 요한은 예수님을 “세상 죄를 없애시는 하나님의 어린 양”(요한복음 1:29)으로, 그리고 성령이 내려와 하나님의 택하신 자로 분명히 밝히고 있습니다. 이러한 묘사는 요한이 처음부터 예수님의 신성한 역할과 정체성을 온전히 인식했음을 시사합니다.

그러나 마태 복음에서 요한은 나중에 제자들을 보내 예수님께 “오실 그분이 당신이십니까, 아니면 우리가 다른 분을 기다려야 합니까?”(11:3)라고 물었습니다. 이 질문은 요한의 불확실성 과 의심을 반영하며, 요한복음 1장에 나오는 확신에 찬 선언과 모순됩니다.

#47 – 예수의 사역: 종말론적 설교자인가, 신성한 로고스인가?

복음서들 사이의 두드러진 차이점이자 모순점 중 하나는 예수님의 공생애 사역에 대한 묘사에 있습니다. 공관복음서에서 예수님은 주로 하나님 나라의 임박한 도래를 선포하는 유대인 묵시적 설교자 로 묘사됩니다 .

Bart D. Ehrman이 저서 Jesus: Apocalyptic Prophet of the New Millennium 에서 설명한 바와 같습니다 .

예수의 말씀에 대한 초기 기록들 전반에 걸쳐 곧 도래할 하나님 나라에 대한 예언들이 발견됩니다. 이 나라는 이 땅에 실제로 존재하는 나라입니다. 이 나라가 도래하면 악의 세력은 무너지고, 그들과 함께했던 모든 자들은 멸망될 것입니다. 오직 회개하고 예수의 가르침을 따르는 자들만이 들어갈 수 있게 될 것입니다.

이와 대조적으로 요한복음은 현저히 다른 모습을 보여줍니다. 여기서 예수님은 다가오는 하나님 나라보다는 성육신하신 로고스 (말씀), 즉 영원한 진리를 계시하고 그분을 믿는 믿음을 통해 구원을 제공하기 위해 오신 하나님의 신성한 아들로서의 자신의 정체성에 더 초점을 맞추십니다.

#48 – 예수님의 성전 정화 시기: 이른가, 늦은가?

요한복음 (2:13-16) 에서 이 극적인 사건은 예수님의 사역 초기 , 가나 혼인 잔치에서 행하신 첫 번째 기적 직후에 발생합니다. 요한은 이 사건을 통해 예수님의 신성한 권위와 사명을 처음부터 강조합니다.

그러나 공관 복음서는 성전 정화 사건을 예수님의 사역 말미, 즉 생애 마지막 주에 일어난 사건으로 기록합니다(마가복음 11:15-17; 마태복음 21:12-13; 누가복음 19:45-46). 이 기록들에서 성전 정화 사건은 예수님의 체포와 십자가 처형으로 이어지는 사건들의 촉매제가 되었습니다 .

#49 – 예수님의 무덤에 누가 갔나요?

성경 속 모순들을 탐구하는 여정을 기독교의 핵심 요소인 예수님의 죽음과 부활 로 마무리하는 것은 당연해 보입니다. 이러한 사례들은 수십 년, 심지어 수 세기 동안 논의되어 왔으며, 이미 언급된 바트 어먼의 통찰력 넘치는 저서 『예수께서 방해하셨다』(Jesus Interrupted)에 가장 잘 설명되어 있습니다.

잘 알려진 모순 중 하나는 부활절 아침에 예수님의 무덤을 방문한 사람들의 신원을 둘러싼 것입니다. 요한복음 20장 1절은 막달라 마리아만 언급하는 반면, 마태복음 28장 1절은 막달라 마리아와 “다른 마리아”를 언급합니다. 마가복음 16장 1절은 세 번째 여자, 살로메를 이 무리에 추가합니다. 누가복음 24장 1절 은 막달라 마리아, 요안나, 야고보의 어머니 마리아, 그리고 “다른 여자들”을 더 포함시킵니다.

#50 – 부활 후 제자들은 어디로 갔나요?

마지막 예는 부활 후 예수님께서 제자들에게 주신 지시와 그들이 즉각 취해야 할 행동입니다. 누가복음(24:49-53) 에서 예수님은 제자들에게 “위로부터 능력을 입으실 때까지” 예루살렘 에 머물라고 분명히 말씀하셨는데, 이는 오순절 성령 강림을 가리킵니다.

이와 대조적으로, 마태복음 28장 10, 16-20절에는 예수께서 제자들에게 갈릴리로 가라고 지시하시고, 제자들이 산에서 예수를 만나 대명령을 받았다는 기록이 있습니다. “가서 모든 민족을 제자로 삼으라.”

무료 강좌!

내가 기독교인이 아닌 이유

생생하고 솔직하며 깨달음을 주는 이야기. 바트가 기독교 신앙에서 벗어난 이유에 대한 이야기.

무료로 접속하세요!

6,000명 이상 등록!

마지막 생각

성서의 모순에 대한 이 탐구를 마무리하며, 한 가지 중요한 개념이 눈에 띕니다. 저는 역사학자로서 지난 10년 동안 고대 성인전, 비문, 규범적 문서 등 어떤 자료든 엄격한 학문적 방법을 통해 연구하도록 훈련받아 왔습니다.

저는 학부 과정부터 대학원 과정까지 교육을 받는 동안 역사가들이 출처에 접근할 때, 그 출처가 신의 영감을 받았거나 신성한 것으로 여겨지는지 여부와 관계없이, 그들만의 관점에서 그 출처를 이해하려는 의지를 가지고 접근 한다는 것을 배웠습니다.

제가 배운 한 가지는 이것입니다. 상충되는 주장에 직면했을 때, 역사가의 첫 번째 책임은 어떤 대가를 치르더라도 그 주장들을 강제로 일치시키는 것이 아닙니다 . 모든 불일치를 조화시키려는 시도는 우리를 역사의 영역에서 벗어나 신학이나 변증론으로 이끌어 갑니다.

예를 들어, 4세기 이집트의 저명한 수도사인 성 파코미우스의 전기에서 상충되는 내용을 접했을 때 , 저는 그것들을 조화시키기 위해 정교한 설명을 구성하려고 시도하지 않습니다.

그런 노력은 실제 증거보다 제 개인적인 선호도를 우선시하는 결과를 낳을 것입니다. 하지만 종교 문헌에는, 항상 그 문헌을 완벽하고 무오류하다고 믿는 사람들이 만들어내는, 존재하지 않을지도 모르는 조화를 만들어내려는 독특한 동기가 있습니다.

결국, 충분한 노력만 있다면 (위의 “알고 계셨나요?” 항목에서 언급했듯이) 거의 모든 것을 조화시킬 수 있습니다. 하지만 그렇게 함으로써 비판적 역사 탐구의 틀을 벗어나 변증론의 영역으로 나아가게 됩니다. 이것이 신학적 목표에는 도움이 될 수 있지만, 역사적 학문의 관점에서 이러한 텍스트에 접근하는 것과는 다릅니

성경 속 50가지 모순: 가장 크고 충격적인 차이점들