고대 로마의 종교는 제국과 지방의 다양한 종교 관행으로 구성되었으며, 로마 시민과 그 지배를 받는 사람 모두 가 이를 따랐습니다 .
로마인들은 스스로를 매우 종교적이라고 여겼으며, 세계 강국으로서의 성공은 신들과 좋은 관계를 유지하는 집단적 신앙심( 피에타스 ) 덕분이라고 생각했습니다 . 그들의 다신교 는 많은 신을 숭배한 것으로 알려져 있습니다 .
역사 시대 초부터 이탈리아 반도에 그리스인들이 거주하면서 로마 문화에 영향을 미쳐 아폴로 숭배 와 같은 근본적인 종교 관습이 도입되었습니다 . 로마인들은 주요 신들과 그리스 신들 사이의 공통점을 찾고자 에트루리아 인 들처럼 그리스 신화 와 도상을 라틴 문학과 로마 예술 에 접목했습니다 . 에트루리아 종교 또한 중요한 영향을 미쳤는데 , 특히 국가가 신의 뜻을 찾기 위해 사용했던 점술(augury ) 에 큰 영향을 미쳤습니다 . 전설 에 따르면 로마 종교 기관의 대부분은 창시자 , 특히 신들 과 직접 협상했던 사비니 족의 두 번째 왕 누마 폼필리우스 에게서 유래했다고 합니다. 이 고대 종교는 로마 정체성의 핵심으로 여겨지는 “조상의 길” 또는 간단히 “전통”을 의미하는 모스 마이오룸(mos maiorum) 의 토대가 되었습니다 .
로마 종교는 “내가 주는 것은 네가 주기를 바라는 것이다” 라는 원칙에 기반한 실용적이고 계약적인 종교였습니다 . 종교는 신앙이나 교리가 아니라 지식과 기도, 의례, 그리고 희생의 올바른 실천 에 의존했습니다. 라틴 문학은 신의 본질과 인간사와의 관계에 대한 학문적 고찰을 보존하고 있지만 말입니다. 점술가였던 키케로 와 같은 로마의 지식인 엘리트 중 가장 회의적이었던 사람들조차도 종교를 사회 질서의 원천으로 여겼습니다. 로마 제국이 확장됨에 따라 수도로 이주한 사람들은 지역 종교를 들여왔고 , 그중 다수는 로마인들 사이에서 인기를 얻었습니다. 결국 기독교는 이러한 신앙 중 가장 성공적인 신앙이 되었고, 380년에는 공식적인 국가 종교가 되었습니다 .
일반 로마인에게 종교는 일상생활의 일부였습니다. [ 1 ] 각 가정 에는 가족의 가정 신 에게 기도와 제물을 바치는 가정 신사가 있었습니다 . 동네 신사와 샘과 숲과 같은 성지가 도시 곳곳에 있었습니다. [ 2 ] 로마 달력은 종교적 의식을 중심으로 구성되었습니다. 여성 , 노예 , 어린이 모두 다양한 종교 활동에 참여했습니다. 일부 공개 의식은 여성만 수행할 수 있었고 여성은 아마도 로마에서 가장 유명한 사제직인 국가 지원 베스탈을 구성했습니다. 베스탈은 기독교 지배 하에 해체될 때까지 수세기 동안 로마의 성스러운 난로를 돌보았습니다 .
개요
대부분의 국가 종교의 사제직은 엘리트 계층 에 의해 유지되었습니다. 고대 로마에는 정교 분리 와 유사한 원칙이 없었습니다 . 로마 공화정 (기원전 509~27년) 시대에는 선출된 공무원 들이 점술가 와 교황을 겸임하기도 했습니다 . 사제들은 결혼하여 가정을 꾸리고 정치적으로 활발한 삶을 살았습니다. 율리우스 카이사르는 집정관 으로 선출되기 전에 최고 사제(pontifex maximus) 가 되었습니다 . [ 출처 필요 ]
점술가들은 신의 뜻을 읽고 우주 질서의 반영으로서 경계선을 그어 로마의 팽창주의 와 해외 전쟁을 신의 운명으로 승인했습니다. 로마의 개선식은 본질적으로 승리한 장군이 전리품의 일부를 신들, 특히 정의로운 통치의 상징인 유피테르 에게 바침으로써 자신의 경건함과 공익에 봉사하려는 의지를 보여주는 종교 행렬이었습니다. 로마가 지배 세력으로 자리매김하기 위해 고군분투했던 포에니 전쟁 (기원전 264-146년) 의 결과로 , 행정관들은 군사적 성공을 보장해 달라는 신에게 한 서약을 이행하기 위해 수많은 새로운 신전을 건립했습니다 . [ 출처 필요 ]
로마인들이 지중해 세계 전역으로 지배력을 확대하면서, 그들의 정책은 다른 민족의 신과 종교를 근절하기보다는 흡수하는 것이었습니다. [ 3 ] 전통을 보존하면 사회적 안정이 증진된다고 믿었기 때문입니다. [ 4 ] 로마가 다양한 민족을 통합한 한 가지 방법은 그들의 종교적 유산을 지원하고, 로마 종교 계층 구조 내에서 그들의 신학을 형성한 지역 신에게 바치는 사원을 건설하는 것이었습니다. 제국 전역의 비문에는 로마인들이 지역 신에게 바친 헌신을 포함하여 지역 신과 로마 신에 대한 나란히 숭배가 기록되어 있습니다. [ 5 ]
제국의 전성기에 이르러 로마에서는 수많은 국제적 신들이 숭배되었고, 가장 외딴 속주 까지 전파되었는데 , 그중에는 키벨레 , 이시스 , 에포나 , 그리고 미트라 와 솔 인빅투스 같은 태양 일원론 의 신들이 있었으며, 이들은 북쪽으로는 로마 제국의 브리튼 까지 퍼져 있었습니다 . 외국 종교는 로마인들 사이에서 점점 더 많은 신봉자들을 끌어들였는데, 이들은 제국의 다른 지역에서 혈통을 이어받은 경우가 많았습니다. 입문자의 사후 세계 구원을 약속하는 수입된 신비 종교는 개인의 선택 문제였으며, 가족 의례를 거행하고 공적 종교에 참여하는 것 외에도 수행되었습니다 . 그러나 신비 종교는 배타적인 맹세와 비밀 유지를 수반했는데, 보수적인 로마인들은 이를 ” 마법 “, 음모(conpirativity, conniuratio ), 또는 전복적인 활동의 특징으로 의심했습니다. 전통적 도덕성과 통일성을 위협하는 종교인들을 억압하려는 산발적이고 때로는 잔혹한 시도가 있었습니다. 기원전 186년 원로원 이 바쿠스 신도들을 제한 하려 했던 것처럼 말입니다. 로마인들은 한 신이나 한 종교만을 숭배할 의무가 없었기 때문에, 종교적 관용은 일신교 체제 에서처럼 중요한 문제가 아니었습니다 . [ 6 ] 유대교 의 일신교적 엄격함은 로마 정책에 어려움을 야기했고, 때로는 타협과 특별 면제 부여로 이어졌지만, 때로는 해결하기 어려운 갈등으로 이어졌습니다. 예를 들어, 종교적 분쟁은 제1차 유대-로마 전쟁 과 바르 코크바 반란을 촉발했습니다 . [ 출처 필요 ]
공화국 붕괴 이후 , 국가 종교는 새로운 황제 체제를 뒷받침하는 방향으로 변화했습니다 . 초대 로마 황제 아우구스투스 는 광범위한 종교 부흥과 개혁 프로그램을 통해 1인 통치라는 새로운 방식을 정당화했습니다. 이전에는 공화국의 안보를 위해 행해졌던 공적 서약이 이제는 황제의 안녕을 위한 것으로 바뀌었습니다. 소위 “황제 숭배”는 조상 숭배 와 모든 개인의 신성한 수호신인 게니우스(Genius)에 대한 전통적인 로마의 숭배를 대규모로 확대했습니다 . 황제 숭배는 로마가 속주에서 자신의 존재를 알리고 제국 전역에 걸쳐 공유된 문화적 정체성과 충성심을 함양하는 주요 수단 중 하나가 되었습니다. 국가 종교를 거부하는 것은 반역과 다름없었습니다. 이것이 로마와 기독교의 갈등의 배경이 되었습니다. 로마인 들은 기독교를 무신론과 새로운 미신의 한 형태로 여겼고 , 기독교인들은 로마 종교를 이교도로 여겼 습니다 . 결국, 기독교가 제국의 공식 종교로 채택되면서 로마의 다신교는 종식되었습니다. [ 출처 필요 ]
건국 신화와 신성한 운명
또한 참조하세요:
로마 신화 및
로마 신화 전통은 특히 도시의 건국과 발전에 관한 역사적 신화, 즉 전설이 풍부합니다 . 이러한 서사는 인간 행위자에 초점을 맞추고 있으며, 신들의 개입은 드물지만 신이 정한 운명에 대한 감각이 널리 퍼져 있습니다. 로마 초기 시대에는 역사와 신화를 구분하기 어려웠습니다. [ 7 ]
신화에 따르면 로마에는 반신적인 조상이 있었는데, 비너스 의 아들인 트로이 난민 아이네이아스가 있었습니다. 그는 팔라디움 , 라레스 , 페나테스를 트로이에서 이탈리아로 가져와 로마 종교의 기초를 세웠다고 합니다 . 역사적으로 이 물건들은 로마의 여성 사제인 베스탈 여신 의 소유로 여겨졌습니다 . 고전 작가들에 따르면, 아이네이아스는 아르카디아 에서 망명 온 그리스인 에반 데르 왕에게 피난처를 제공받았는데 , 그에게는 다른 종교적 토대가 있다고 여겨졌습니다. 그는 헤라클레스를 위해 포룸 보아리움이 될 자리에 아라 막시마(Ara Maxima) , 즉 “가장 큰 제단”을 세웠고 , 전설에 따르면 서기 5세기까지 기념되었던 2월의 고대 축제인 루페르칼리아를 최초로 기념한 인물이었습니다 . [ 8 ]
그리스의 영향을 받은 트로이 건국 신화는 정교한 계보( 알바 롱가의 라틴 왕들 )를 통해 로물루스와 레무스가 로마를 건국했다는 잘 알려진 전설과 조화를 이루었습니다 .쌍둥이 이야기의 가장 흔한 버전은 영웅 신화의 여러 측면을 보여줍니다.그들의 어머니인 레아 실비아 는 그녀의 삼촌인 왕으로부터 아버지에게서 빼앗은 왕좌를 보존하기 위해 처녀성을 유지하라는 명령을 받았습니다.신의 개입으로 레아 실비아가 마르스 신에게 임신되면서 정당한 혈통이 회복되었습니다 .그녀는 쌍둥이를 낳았고, 왕의 명령에 따라 정식으로 노출 되었지만 일련의 기적적인 사건으로 구해졌습니다.
로물루스와 레무스는 할아버지의 왕좌를 되찾고 새로운 도시 건설에 착수했습니다. 그는 로마의 특징적인 종교 제도인 점술을 통해 신들과 상의했는데 , 이 점술은 고대부터 존재했던 것으로 묘사됩니다. 형제는 성벽을 쌓는 동안 다투었고, 로물루스는 레무스를 죽였는데, 이 행위는 때때로 희생으로 여겨졌습니다. 이렇게 형제 살해는 로마 건국 신화의 중요한 부분이 되었습니다. [ 9 ]
로물루스는 여러 종교 기관의 설립자로 알려져 있습니다. 그는 콘수알리아 축제를 창설하고 이웃 사비니족을 초대했습니다. 이후 로물루스의 부하들이 사비니족 여성들을 강간한 사건은 로마의 기원 신화에 폭력과 문화적 동화라는 양면성을 더욱 깊이 각인시켰습니다. 성공적인 장군이었던 로물루스는 또한 유피테르 페레트리우스 에게 로마 최초의 신전을 건립하고, 로마의 첫 승전을 기념하여 전쟁에서 얻은 최고의 전리품인 스폴리아 오피마(spolia opima)를 바쳤다고 전해집니다 . 필멸자의 죽음을 면한 로물루스는 불가사의하게 납치되어 신격화되었습니다. [ 10 ]
그의 사비니 왕조의 후계자인 누마는 경건하고 평화를 사랑했으며, 최초의 로마 달력 , 살리이 , 플라미 누스, 베스탈 여신 의 사제직 , 유피테르 , 마르스, 퀴리누스 숭배 , 그리고 전쟁 시에는 문이 열려 있었지만 누마 시대에는 닫혀 있었던 야누스 신전 등 수많은 정치적, 종교적 토대를 세운 공로를 인정받았습니다. 누마 사후 야누스 신전의 문은 아우구스투스 통치 때까지 열려 있었던 것으로 알려져 있습니다. [ 12 ]
로마의 전설적 또는 반전설적 왕들은 모두 후대 공화정 시대에도 알려진 하나 이상의 종교 기관과 관련이 있었습니다. 툴루스 호스틸리우스 와 안쿠스 마르키우스는 태아 사제 제도를 제정했습니다 . 최초의 “외국인” 에트루리아 왕 루키우스 타르퀴니우스 프리스쿠스는 유피테르, 유노 , 미네르바 삼신에게 바치는 카피톨리누스 신전을 건립했는데, 이는 로마 세계 전역에서 최고 공식 숭배의 모델이 되었습니다. 자비롭고 신의 아버지였던 세르비우스 툴리우스는 라틴 동맹 , 디아나 에게 바치는 아벤티노 신전 , 그리고 자신의 사회 개혁을 기념하기 위해 콤피탈리아를 설립했습니다 . 세르비우스 툴리우스는 암살당하고 오만한 타르퀴니우스 수페르부스가 왕위에 올랐는데 , 그의 추방은 로마 왕정의 종말과 선출된 행정관 들이 통치하는 로마 공화국의 시작을 알렸습니다 . [ 13 ]
로마 역사가들 [ 14 ] 은 누마의 통치가 끝날 무렵 공화정 종교의 본질이 완성되었으며 로마 원로원과 시민들 에 의해 옳고 합법적인 것으로 확인되었다고 여겼습니다. 즉, 도시의 신성한 지형 , 기념물과 사원, 로마의 주요 가문들의 역사 , 구전 및 의식 전통입니다. [ 15 ] 키케로에 따르면 로마인들은 자신들을 모든 민족 중 가장 종교적인 민족으로 여겼으며, 그들의 지배력 상승은 그들이 신의 은총을 받았다는 증거였습니다. [ 16 ]
로마의 신들
또한 참조하세요:
로마에는 토착 창조 신화가 없고 , 신들의 성격, 신들의 상호 관계, 그리고 인간 세계와의 상호작용을 설명하는 신화 도 거의 없습니다. 하지만 로마 신학은 불멸의 신들(di immortales)이 천상과 지상의 모든 영역을 지배한다고 인정했습니다. 상층 천상의 신들, 하층 천상의 신들, 그리고 그 사이에 있는 수많은 하급 신들이 있었습니다. 로마가 그들을 존중했기 때문에 로마를 선호하는 신들도 분명히 있었지만, 그 어떤 신도 본질적으로, 구원받을 수 없을 정도로 이질적이거나 낯선 존재는 아니었습니다.
신흥 로마 초강대국의 정치적, 문화적, 종교적 일관성은 광범위하고 포용적이며 유연한 합법적 종교 집단 네트워크를 필요로 했습니다. 시대와 장소에 따라 신적 존재의 영향력, 성격, 기능의 영역은 확장되고, 다른 존재들의 영역과 겹치며, 로마적이라고 재정의될 수 있었습니다. 변화는 기존 전통 안에 내재되어 있었습니다. [ 17 ]
후기 공화정 시대의 정치적, 사회적, 종교적 불안정 속에서 여러 형태의 준공식적이고 체계적인 만신전이 발전했습니다. 모든 신 중 가장 강력하며 “도시와 신들의 관계를 지탱하는 조짐의 근원” 인 유피테르는 로마 최고 관직, 내부 조직, 그리고 외부 관계의 신성한 권위를 지속적으로 의인화했습니다. 고대와 초기 공화정 시대에 그는 자신의 신전 , 일부 종교 의식, 그리고 여러 신적 특성을 마르스 와 퀴리누스 와 공유했는데, 이들은 나중에 유노 와 미네르바 로 대체되었습니다 . [ 18 ]
삼위일체 에 대한 개념적 경향은 후기 농업 또는 평민 삼위 일체인 케레스 , 리베르 , 리베라 와 제국 숭배의 상호 보완적인 삼중 신 그룹에서 나타날 수 있습니다. [ 19 ] 다른 주요 신과 하위 신은 신성한 결혼과 성적 모험에 대한 신화를 통해 단독으로, 결합되거나 회고적으로 연결될 수 있습니다.이러한 후기 로마의 범신론적 위계는 일부는 문학적이고 신화적이며 일부는 철학적 창작물이며 종종 그리스에서 유래했습니다. 라틴 문학과 문화 의 헬레니즘화는 그리스 올림포스 신들 의 관점에서 로마 신들을 재해석하기 위한 문학적, 예술적 모델을 제공했으며 두 문화가 공유된 유산을 가지고 있다는 인식을 촉진했습니다. [ 20 ]
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로마 국가의 신들에 대한 인상적이고 비용이 많이 들고 중앙집중적인 의례는 일상 생활에서 개인의 가정 및 개인 신, 로마의 다양한 동네 와 커뮤니티의 수호신, 그리고 합법적인 로마 종교를 특징짓는 공식적, 비공식적, 지역적 및 개인적 숭배의 독특한 혼합에 관한 평범한 종교 의식에 비해 훨씬 적었습니다. [ 21 ]
이러한 정신에 따라, 티부르의 시빌을 만나기 위해 보르도 에서 이탈리아까지 먼 여행을 한 한 지방 로마 시민은 고향의 여신에 대한 헌신을 게을리하지 않았습니다.
저는 끊임없이 온 세상을 떠돌아다니지만, 무엇보다도 오누아바 의 충실한 숭배자입니다 . 저는 땅끝에 있지만, 그 거리가 다른 여신에게 서원을 하도록 저를 유혹할 수 없습니다. 진리에 대한 사랑이 저를 티부르로 이끌었지만, 오누아바의 은혜로운 힘도 저와 함께했습니다. 그러므로 고향을 떠나 이탈리아로 망명하신 성모님, 당신께 제 서원과 기도를 드립니다. [ 22 ]
휴일 및 축제
또한 참조하세요:
로마 축제 ,
Fasti ,
로마 달력 ,
Ludi 및
로마 달력에는 약 40개의 연례 종교 축제가 기록되어 있습니다. 어떤 축제는 며칠 동안 지속되었고, 어떤 축제는 하루 또는 그보다 짧게 지속되었습니다. 신성한 날( dies fasti )이 “신성하지 않은” 날( dies nefasti )보다 많았습니다. [ 23 ] 현존하는 로마 종교 달력을 비교해 보면 공식 축제는 다양한 지역 전통을 수용할 수 있도록 광범위한 계절 그룹에 따라 조직되었음을 알 수 있습니다. 가장 오래되고 인기 있는 축제 중 일부는 루디 ( 전차 경주 및 연극 공연 과 같은 “게임” )를 포함했으며, 콤피 탈리아(Compitalia ) 기간 동안 포르투나 프리미게니아(Fortuna Primigenia)를 기리기 위해 팔레스트리나(Palestrina) 에서 열린 축제 와 리베르(Liber)를 기리기 위해 열린 루디 로마니( Ludi Romani) 가 그 예입니다 . [ 24 ] 다른 축제는 사제와 시종 [ 25 ] 의 참석과 의식만 필요했을 수도 있고, 보나 데아(Bona Dea) 의식 에 참여하는 여성과 같은 특정 집단만 필요 했을 수도 있습니다 . [ 26 ]
다른 공공 축제들은 달력에 규정된 것이 아니라, 사건에 의해 개최되었습니다. 로마 장군의 승전은 종교적 서약 의 이행으로 기념되었지만 , 이러한 서약은 그 사건의 정치적, 사회적 중요성에 가려지는 경향이 있었습니다. 공화정 후기에는 정치 엘리트들이 공개적인 전시에서 서로를 능가하기 위해 경쟁했고, 승전 기념 루디 시합은 검투사 시합까지 확대되었습니다. 원수정 시대에는 이러한 모든 화려한 행사가 황제의 통제를 받았습니다. 가장 호화로운 행사는 황제의 지원을 받았고, 그보다 덜 중요한 행사는 행정관들이 신성한 의무이자 공직 특권으로 제공했습니다. 추가적인 축제와 경기는 황제의 즉위와 기념일을 기념했습니다. 새로운 시대( saeculum )를 기념하는 전통적인 공화정 세속 경기 와 같은 다른 행사들은 전통적인 가치와 공통된 로마 정체성을 유지하기 위해 황제의 자금 지원을 받았습니다. 이러한 행사들이 고대 후기 에도 신성한 분위기를 어느 정도 유지했다는 것은 기독교인은 참여해서는 안 된다는 교부들의 경고에서 알 수 있습니다. [ 27 ]
많은 고대 축제의 의미와 기원은 로마의 지식인 엘리트들조차 당혹스럽게 만들었지만, 축제가 모호할수록 재창조와 재해석의 기회는 더 컸습니다. 이는 종종 독재적 혁신을 은폐했던 종교 개혁 프로그램을 추진했던 아우구스투스도, 당대의 유일한 신화 창작가였던 오비디우스 도 간과하지 못했던 사실입니다 . 1월부터 6월까지 로마의 공휴일을 다룬 장편시인 파스티 에서 오비디우스는 로마의 골동품 지식, 민중 관습, 종교 관행에 대한 독창적인 시각을 제시하는데, 이는 상상력이 풍부하고 재미있으며 고상하면서도 비열한 면이 있습니다. [ 28 ] 화자가 바테스(vates) 또는 영감을 받은 시인-예언자 로서의 자세를 취하고 있음에도 불구하고 사제적 설명이 아니라, 사투르날리아(Saturnalia) , 콘수알리아(Consualia) , 3월 15 일에 열리는 안나 페렌나(Anna Perenna) 축제 와 같은 존경받는 축제의 폭넓은 유머와 익살스러운 정신을 반영하는 묘사 , 상상력, 시적 어원의 작품입니다. 오비디우스는 새롭게 신격화된 율리우스 카이사르의 암살을 로마인들의 축제와 전혀 무관한 일로 취급합니다. [ 29 ] 그러나 다른 시대와 장소에서 보존된 공식 달력은 사건을 생략하거나 확장하는 데 있어 유연성을 보여주며, 이는 필수적인 준수 사항에 대한 단일하고 권위 있는 달력이 없었음을 나타냅니다. 기독교 통치 하의 후기 제국에서 새로운 기독교 축제는 적어도 일부 전통적인 축제와 함께 기존 로마 달력의 틀에 통합되었습니다. [ 30 ]
사찰과 신사
주요 문서:
공식 로마 종교의 공개 종교 의식은 신전 건물 안이 아닌 야외에서 거행되었습니다. 일부 의식은 신전이나 사당에서 시작하거나, 방문하거나, 끝나는 행렬이었는데, 그곳에는 의식용 물건을 보관하고 꺼내 사용하거나 제물을 바칠 수 있었습니다. 주로 동물을 희생하는 것은 템플룸 이나 경내의 야외 제단 에서 거행되었는데 , 종종 높은 현관으로 이어지는 계단 옆에 있었습니다. 신전 내부의 주요 방 (셀라) 에는 신전이 봉헌된 신의 숭배상과 종종 향이나 제주를 위한 작은 제단이 있었습니다 . 또한 전쟁에서 약탈하여 신에게 다시 봉헌한 예술 작품을 전시하기도 했습니다. 일반 대중이 신전 내부를 얼마나 쉽게 접근할 수 있었는지는 확실하지 않습니다.
라틴어 단어 ‘ templum’은 원래 신전 건물 자체가 아니라, 점술을 통해 의식적으로 조사하고 계획된 신성한 공간을 가리켰습니다. “고대 로마인의 건축은 처음부터 끝까지 의식을 중심으로 공간을 형성하는 예술이었습니다.” [ 31 ] 로마 건축가 비트루비우스는 이 신성한 구역을 지칭할 때 항상 ‘templum’ 이라는 단어를 사용했고 , 신전이나 사당을 건물로 지칭할 때는 더 흔한 라틴어 단어인 ‘aedes’ , ‘delubrum’ 또는 ‘fanum’ 을 사용했습니다. 신전의 폐허는 고대 로마 문화에서 가장 눈에 띄는 기념물 중 하나입니다.
도시 내의 사원 건물과 신사는 도시 발전 과정에서 중요한 정치적 정착을 기념합니다.다이아나의 아벤티노 사원은 세르비우스 툴리우스 치하에서 라틴 동맹의 창립을 기념한 것으로 알려져 있습니다. [ 32 ] 공화정 시대의 많은 사원은 장군이 승리에 대한 서약 을 이행하기 위해 지어졌습니다.로마 최초의 비너스 사원으로 알려진 것은 삼니 움족 과의 전투가 한창일 때 집정관 Q. 파비우스 구르게스가 서약 하여 기원전 295년에 헌납되었습니다. [ 33 ]
종교적 관행
기도, 서약, 맹세
모든 제사와 제물은 효과를 거두려면 기도가 동반되어야 했습니다. 플리니우스 더 엘더는 “기도 없는 제사는 쓸모없고 신들과의 적절한 협의가 아니라고 여겨진다”고 선언했습니다. [ 34 ] 그러나 기도 자체는 독립적인 힘을 가졌습니다. 따라서 말은 가장 강력한 종교적 행위였고, 올바른 구두 공식에 대한 지식은 효능의 열쇠였습니다. [ 35 ] 정확한 명명은 기도하는 신의 원하는 힘을 활용하는 데 필수적이었기 때문에 로마 신들 사이에 종교적 별명이 널리 퍼졌습니다. [ 36 ] 공개 기도( prex )는 공동체를 대신하여 사제가 크고 명확하게 드렸습니다. 공개 종교 의식은 전문가와 전문가에 의해 완벽하게 시행되어야 했습니다. 실수가 발생하면 행위 또는 전체 축제를 처음부터 다시 해야 할 수도 있었습니다. [ 37 ] 역사가 리비는 라틴 축제 의 주재 행정관이 기도의 수혜자 목록에 “로마인”을 포함시키는 것을 잊은 사례를 보고합니다 . 그로 인해 축제는 다시 시작되어야 했습니다. [ 38 ] 개인의 사적인 기도조차도 공식적인 것이었으며, 개인이 특정 목적이나 경우에 따라 선택했지만 개인적인 표현이라기보다는 암송이었습니다. [ 39 ]
사업, 고객과 봉사, 후원과 보호 , 국가 직책, 조약과 충성 을 위해 맹세한 맹세는 신의 증언과 승인에 호소했습니다. 합법적인 맹세 ( sacramentum ) 를 거부 하거나 맹세한 맹세를 어기는 것은 거의 같은 처벌을 받았습니다. 둘 다 인간과 신 사이의 근본적인 유대를 부인하는 것이었습니다. [ 36 ] 보툼 ( votum) 또는 서원(vow)은 신에게 한 약속으로, 일반적으로 받은 은혜에 대한 대가로 제물이나 봉헌물을 바치는 것이었습니다.
희생
라틴어로 ‘ sacrificium ‘은 무언가를 ‘ sacer’ (신성하게 만드는 행위)로 표현하는 행위를 의미합니다 . 희생은 신의 힘과 속성을 강화하고, 신이 보답으로 은혜를 베풀도록 이끌었습니다( do ut des 의 원리 ).
가정의 신들 에게 바치는 제물은 일상생활의 일부였습니다. 라레스에게는 스펠트 밀과 곡식 화환, 포도와 제철 첫 열매, 꿀떡과 벌집, 포도주와 향 [ 40 ] 이 바쳐졌고, 가족 식사 중 바닥에 떨어진 음식 [ 41 ] 이나 콤피탈리아 축제에서는 공동체를 대표하여 꿀떡과 돼지[42]가 바쳐졌습니다. 악 하고 방랑 하는 레무 레스(Lemures )로 여겨지는 그들의 지하 세계 친척들은 검은콩과 샘물을 자정에 제물로 바쳐 달랠 수 있었습니다. [ 43 ]
동물 희생
추가 정보:
가장 강력한 제물은 동물 희생 이었는데 , 소, 양, 돼지와 같은 가축을 주로 사용했습니다. 각 제물은 그 종류 중 가장 좋은 표본으로, 깨끗이 씻기고 제사 예복을 입고 화환을 장식했습니다. 소의 뿔에는 금박을 입힐 수도 있었습니다. 희생은 세속적인 것과 신적인 것의 조화를 추구했기에 , 희생 제물은 공동체를 위해 기꺼이 자신의 목숨을 바칠 의지를 보여야 했습니다. 침착함을 유지하며 신속하고 깔끔하게 처리되어야 했습니다. [ 44 ]
하늘의 신들( di superi , “위의 신들”)에게 바치는 제사는 낮에, 그리고 대중의 시선 아래 거세되었습니다. 하늘 위의 신들은 같은 성별의 흰색의 불임 제물을 요구했습니다. 유노는 흰색 암소(아마도 흰색 암소)를, 주피터는 집정관 들의 연례 선서에 흰색의 거세된 황소( bos mas )를 사용했습니다 . 마르스, 야누스, 넵투누스, 그리고 황제를 포함한 다양한 수호신들 처럼 땅과 밀접한 관련이 있는 디 수페리에게는 불임 제물이 바쳐졌습니다. 제물이 바쳐진 후에는 연회가 열렸습니다. 국가 종교에서는 존경받는 신들의 형상을 연회용 침상 위에 올려놓고 제사의 불을 통해 정해진 분량( exta , 내장)을 먹었습니다. 로마의 관리들과 사제들은 서열 순서대로 나란히 앉아 고기를 먹었고, 하층민들은 스스로 고기를 조달해야 했을 것입니다. [ 45 ]
디스 파테르(Dis pater) , 디 인페리 (di inferi, “지하의 신들”), 그리고 죽은 자들의 집단적 그림자 ( 디 마네스 (di Manes )) 와 같은 지하 신들은 야간 의식에서 어둡고 비옥한 제물을 바쳤습니다. 동물 제물은 대개 번 제나 번제 의 형태를 띠었고 , “산 자는 죽은 자와 함께 식사를 나눌 수 없다”는 이유로 함께 연회를 열지 않았습니다. [ 46 ] 케레스(Ceres) 와 다른 지하 세계의 다산의 여신들은 때때로 임신한 암컷 동물을 제물로 바쳤습니다. 텔루스(Tellus) 는 포르디키디아(Fordicidia) 축제 에서 임신한 암소를 제물로 바쳤습니다 . 색깔은 제물에서 일반적으로 상징적 가치를 지녔습니다. 천상과 지하 세계에 속한 데미갓(Demigod)과 영웅들은 때때로 흑백 제물을 바쳤습니다. 로비고 (Robigo) (또는 로비구스(Robigus ))는 로비갈리아(Robigalia) 에서 작물을 병충해와 붉은곰팡이로부터 보호하기 위해 붉은 개와 붉은 포도주를 제물로 바쳤습니다. [ 45 ]
희생은 감사의 표시로 또는 모독이나 잠재적 모독에 대한 속죄 ( piaculum )로 바쳐질 수 있습니다. [ 47 ] piaculum 은 일종의 선급금으로 제공될 수도 있습니다. 예를 들어, 아르발 형제단은 금지된 철제 도구를 가지고 신성한 숲 에 들어가기 전과 들어간 후에 piaculum 을 제공했습니다. [ 48 ] 돼지는 piaculum 의 일반적인 희생자였습니다 . [ 49 ]
질병이나 해를 초래한 바로 그 신적 존재들이 그것을 막을 힘도 가지고 있었기에, 미리 달랠 수 있었습니다. 여행 중 불편한 지연이나 산적, 해적, 난파를 피하기 위해 신의 배려를 구할 수 있었으며, 무사히 도착하거나 돌아올 때 마땅히 감사를 표할 수 있었습니다. 큰 위기 상황에서는 원로원이 여성과 어린이를 포함한 로마 시민들이 한 신전에서 다른 신전으로 행렬을 지어 이동하며 신에게 간청하는 집단적 공공 의식을 선포할 수 있었습니다. [ 50 ]
특별한 상황은 특별한 희생을 요구했습니다. 제2차 포에니 전쟁 의 수많은 위기 중 하나에서 , 유피테르 카피톨리누스는 그해 봄에 태어난 모든 동물을 한니발 과 그의 동맹군 으로부터 5년간 보호한 후 제물로 바치겠다고 약속했습니다( ver sacrum 참조). [ 51 ] 유피테르와의 “계약”은 매우 구체적이었습니다. 동물들은 모든 세심한 보살핌을 받았습니다. 예정된 희생 전에 동물이 죽거나 도난당하면 이미 희생된 것으로 간주되었습니다. 이미 봉헌되었기 때문입니다. 일반적으로 신들이 약속을 지키지 못하면 제물은 보류되었습니다. 제국 시대에는 트라야누스 가 죽은 후 신들이 황제를 정해진 기간 동안 안전하게 지켜주지 못했기 때문에 제물이 보류되었습니다. [ 52 ] 폼페이 에서는 살아있는 황제의 신 에게 황소가 제물로 바쳐졌습니다. 이는 아마도 제국 숭배의 표준적인 관행이었을 것이지만, 향과 포도주와 같은 사소한 제물도 바쳐졌습니다. [ 53 ]
exta 는 희생된 동물 의 내장으로 , 키케로 의 계산 에 따르면 담낭( fel ), 간( iecur ), 심장( cor ), 폐( pulmones )를 포함합니다. [ 54 ] exta 는 로마 전례의 일부로 litatio (신의 승인)를 위해 노출되었지만 disciplina Etrusca 의 맥락에서 “읽혔습니다” .로마 희생의 산물로서 exta 와 피는 신을 위해 예약되고 고기 (viscera)는 공동 식사에서 인간들 사이에서 공유됩니다. 소 희생의 exta는 보통 냄비( olla 또는 aula )에 끓였고, 양이나 돼지의 exta는 꼬치에 구워졌습니다.신의 몫이 익으면 mola salsa (의식적으로 준비된 소금 가루)와 와인을 뿌린 다음 제물을 위해 제단의 불에 넣었습니다.이 동작에 대한 기술적인 동사는 porricere 였습니다 . [ 55 ]
인간 희생
고대 로마에서 인신공양은 드물었지만 기록으로 남아 있습니다. 로마가 칸나이에서 패배한 후 , 갈리아인 두 명과 그리스인 두 명이 포룸 보아리움(Forum Boarium) 아래 석실에 묻혔습니다. 이 석실은 “이전에도 [기원전 228년] 인신공양으로 더럽혀졌는데, 이는 로마인들에게 매우 혐오스러운 관습이었습니다.” [ 56 ] 리비우스는 이 피를 흘리지 않는 인신공양과 관련하여 “희생”이라는 단어를 사용하지 않았지만, 플루타르코스는 그렇지 않았습니다. 이 의식은 기원전 113년에 갈리아 침공을 준비하기 위해 다시 거행된 것으로 보입니다. 그 종교적 의미와 목적은 아직 불확실합니다. [ 57 ]
제1차 포에니 전쟁 (기원전 264년) 초기에는 최초로 알려진 로마 검투사 무누스(munus)가 거행되었는데, 이는 로마 군 귀족의 갈기 에 대한 장례 혈의 의식으로 묘사되었습니다 . [ 58 ] 검투사 무누스는 명시적으로 인간 희생으로 인정된 적은 없었는데, 아마도 죽음이 그 필연적인 결과나 목적이 아니었기 때문일 것입니다. 그럼에도 불구하고 검투사들은 신에게 목숨을 바치기로 맹세했고, 전투는 디 마네스(Di Manes) 또는 죽은 인간의 존경받는 영혼에게 제물로 바쳐졌습니다. 따라서 이 행사는 엄격한 의미에서 희생 제사 였고, 나중에 기독교 작가들은 이를 인간 희생으로 비난했습니다. [ 59 ]
콤피탈리아 신전에 걸려 있는 마니아 에(Maniae) 라고 불리는 작은 모직 인형은 라레스의 어머니인 마니아 에게 아이를 희생하는 것을 상징적으로 대체하는 것으로 여겨졌습니다 . 유니이족은 전통적으로 로마의 공화정 창시자이자 초대 집정관인 조상 L. 유니우스 브루투스(L. Junius Brutus) 가 마니아를 폐지한 공로를 인정받았습니다 . [ 60 ] 정치적 또는 군사적 처형은 때때로 고의적이든 증인의 인식에 따라든 인간 희생을 불러일으키는 방식으로 수행되었습니다. 마르쿠스 마리우스 그라티디아누스는 끔찍한 예였습니다.
공식적으로 인간 제사는 “신과 인간의 법에 어긋나는” 행위였습니다. 이 관습은 야만인들의 표식으로 , 카르타고인과 갈리아인 같은 로마의 전통적인 적대 세력에서 비롯된 것으로 여겨졌습니다. 로마는 이를 여러 차례 극형에 처해 금지했습니다. 기원전 81년에 통과된 법은 인간 제사를 마법적 목적을 위한 살인으로 규정했습니다. 플리니우스는 드루이드 교의 인간 제사 종식을 갈리아와 브리튼 정복의 긍정적인 결과로 보았습니다 . 하드리아누스 황제 시대에 제국 전역에서 인간 제사가 금지되었음에도 불구하고 , 북아프리카 와 다른 지역 에서는 인간 제사가 은밀하게 계속되었을 가능성이 있습니다 . [ 61 ]
국내 및 개인 컬트
모스 마이오룸(mos maiorum)은 시민 , 즉 가부장( paterfamilias , “가문의 아버지” 또는 “가문 재산의 소유자”)의 왕조적 권위와 의무를 확립했습니다. 그는 자신의 라레스(lares) , 가정의 페나테스(penates) , 조상의 게니 우스(genius) , 그리고 그 또는 그의 가족이 상호 의존적인 관계를 맺고 있는 다른 모든 신들에 대한 사제적 의무를 지녔습니다. 그의 노예와 해방노예를 포함한 그의 부양가족들은 그의 게니우스 에게 숭배를 드렸습니다 . [ 62 ] [ 63 ]
천재는 개인과 그들의 일족( gens (복수형 gentes )) 내의 본질적인 정신이자 생식력으로 뱀이나 날개가 달린 영원한 청년으로 묘사됩니다 . 가장은 자신의 이름, 천재성 의 척도 , 가정 의례에서의 역할, 의무, 영예를 자신이 아버지나 입양한 사람들에게 부여할 수 있었습니다. 그의 해방 노예들도 그에게 비슷한 의무를 졌습니다. [ 64 ]
가부장( pater familias) 은 집안의 고위 사제였습니다. 그는 매일 자신의 라레스( lares) 와 페나테스(penates) 와 디비 파렌테스 ( di parentes)에게 집안 신사와 집안 난로의 불 속에서 제사를 드렸습니다. [ 65 ] 그의 아내( mater familias )는 집안의 베스타 제사를 담당했습니다. 시골 영지에서는 집행관이 적어도 일부 집안 신사(lararia)와 그 신들을 담당했던 것으로 보입니다. 집안 제사에는 국가적 대응자가 있었습니다. 베르길리우스의 아이네이스 에서 아이네이아스는 트로이에서 라레스 와 페나테스 의 트로이 제사를 가져왔고 , 나중에 베스타 신전에 설치된 팔라디움 도 가져 왔습니다 . [ 66 ]
종교 와 국가
로마 종교는 일상적이고 중요한 문제였으며, 모스 마이오룸(mos maiorum ), 로마 전통, 그리고 조상 대대로 이어져 온 관습의 초석이었습니다 . 궁극적으로는 로마 국가와 종교법에 의해 지배되었습니다. [ 67 ]
따라서 religio 의 의미인 신에 대한 관심은 삶 전반에 걸쳐 이루어져야 했고, 이는 키케로가 종교가 “필수적”이라고 쓴 이유를 이해할 수 있게 합니다. 종교적 행위( 라틴어로 pietas , 그리스어로 eusebeia )는 관상이 아닌 행동에 속했습니다. 결과적으로 종교적 행위는 신자들이 있는 곳 어디에서나, 집, 자치구, 협회, 도시, 군영, 묘지, 시골, 배 위에서 행해졌습니다. “경건한 여행자들이 여행 중에 우연히 신성한 숲 이나 제의 장소를 지나갈 때, 그들은 서원을 하거나 과일을 제물로 바치거나 잠시 앉아 있곤 했습니다”( 아풀레이우스 , 플로리데스 1.1). [ 68 ]
종교법은 “내가 주면 당신도 주실 것이다” 라는 원칙에 따라 신의 축복을 가져다주는 의례화된 명예와 희생 제도를 중심으로 했습니다. 올바르고 존중하는 종교는 사회적 화합과 번영을 가져왔습니다. 종교적 무관심은 무신론 의 한 형태였습니다 . 불순한 희생과 잘못된 의식은 vitia (불경스러운 오류)였습니다. 과도한 헌신, 신에 대한 두려움에 찬 아첨, 그리고 신적 지식의 부적절한 사용이나 추구는 superstitio (미신)였습니다 . 이러한 도덕적 편차는 신의 분노( ira deorum )를 유발하여 국가에 해를 끼칠 수 있었습니다. [ 69 ] 국가의 공식 신들은 합법적인 관직과 제도와 동일시되었으며, 모든 계층의 로마인들은 필멸자와 신보다 우월한 존재들의 자비와 보호를 존중해야 했습니다. 국가 제의 의식은 거의 항상 낮에 로마 국가와 로마 국민을 대신하여 행동하는 사제들에 의해 대중의 눈앞에서 거행되었습니다. 신도들은 그 과정을 정중하게 지켜봐야 했습니다. 공공 의례에 참여하는 것은 지역 사회와 그 가치에 대한 개인적 헌신을 보여줍니다. [ 70 ]
공식적인 종교는 “공익 문제”( res publica )로 국가 자금을 지원받았습니다. 비공식적이지만 합법적인 종교는 개인이 자신의 공동체의 이익을 위해 자금을 지원했습니다. 공적인 종교와 사적인 종교의 차이는 종종 불분명합니다. 개인이나 단체가 국가 신에게 자금과 종교를 제공할 수 있었습니다. 공적인 베스탈 여신들은 공적인 종교와 사적인 종교에 사용할 의식 재료를 준비하고, 가정 조상을 위한 사적인 의례였던 파렌탈리아 축제의 국가 자금 지원(따라서 공적인) 개막식을 거행했습니다. 도무스 (가정)의 일부 의례는 공공장소에서 거행되었지만, 법적으로는 일부 또는 전부 가 사적인 것으로 정의되었습니다 . 모든 종교는 궁극적으로 검열관과 교황 의 승인과 규제를 받아야 했습니다 . [ 71 ]
공적 사제직과 종교법
로마에는 별도의 사제 계급이나 계층이 없었습니다. 공동체 내 최고 권위자는 대개 공동체의 제의와 희생 제사를 후원하고, 사제로서 직무를 수행하며, 조수와 시종을 승진시켰습니다. 종교 대학의 전문가와 하루스피스(haruspices) 나 신탁(oracles)과 같은 전문직 종사자들이 자문을 제공했습니다. 가정 제의에서는 가장(patrifamilias) 이 사제 역할을 했고, 그의 가족 구성원들은 시종과 조수로 활동했습니다. 공공 제의는 더 높은 지식과 전문성을 요구했습니다. 가장 초기의 공공 사제직은 아마도 누마 왕에게 귀속된 플라미네스 (flamines, 단수형은 플라멘(flamen ))였을 것입니다. 유피테르, 마르스, 퀴리누스에게 바쳐진 주요 플라미네스는 전통적으로 귀족 가문에서 배출되었습니다. 열두 개의 작은 플라미네스 는 각각 하나의 신에게 바쳐졌는데, 일부 플라미네스의 상대적으로 덜 알려진 점은 이러한 고풍스러운 성격을 보여줍니다. 플라미네스는 의식적 순결의 요건에 제약을 받았습니다. 특히 유피테르의 플라멘은 정치적 또는 군사적 경력을 동시에 수행할 능력이 거의 없었습니다. [ 72 ]
왕정 시대에는 렉스 사크로룸 (신성한 의례의 왕)이 왕( 렉스 ) 과 함께 또는 왕이 부재 시 왕정 및 국가 의례를 감독하고 공공 축제를 알렸습니다. 그는 시민적 권한이 거의 또는 전혀 없었습니다. 군주제가 폐지되면서 공화정 교황 들의 단체적 권력과 영향력이 커졌습니다. 공화정 후기에는 플라민들이 교황청 콜레 기아 의 감독을 받았습니다 . 렉스 사크로룸은 완전히 상징적인 직함을 가진 비교적 모호한 사제직이 되었습니다. 그의 종교적 의무에는 여전히 축제의 매일 의식적 발표와 후자의 두세 개 내에서의 사제적 의무가 포함되었지만, 그의 가장 중요한 사제 역할인 베 스탈 과 그들의 의례 감독은 정치적으로 더 강력하고 영향력 있는 폰티펙스 막시무스 에게 맡겨졌습니다 . [ 73 ]
공적 사제는 콜레기아(collegia) 에 의해 임명되었습니다 . 일단 선출되면 사제는 영원한 신으로부터 영구적인 종교적 권위를 얻었으며, 이는 그에게 평생의 영향력, 특권, 그리고 면책권을 제공했습니다. 따라서 민법과 종교법은 개인과 그 가족에게 허용되는 종교적 직분의 수와 종류를 제한했습니다. 종교법은 집단적이고 전통적이었으며, 정치적 결정에 영향을 미치고, 결정을 뒤집을 수 있었으며, 개인적 이익을 위해 악용하기 어려웠습니다. [ 74 ]
사제직은 값비싼 영예였습니다. 전통적인 로마 관습에 따르면 사제는 봉급을 받지 못했습니다. 제의 기부금은 신의 소유였으며, 사제는 공적 자금 부족과 관계없이 제의를 제공해야 했습니다. 이는 시종과 기타 모든 제의 유지 보수를 개인 자금으로 지원받는 것을 의미할 수 있습니다. [ 75 ] Cursus honorum 에서 목표를 달성한 사람들에게 영구 사제직은 평생 군이나 정치 생활, 또는 바람직하게는 둘 다에서 봉사한 후에 가장 잘 추구되거나 부여되었습니다. 이는 필수적인 공적 의무를 이행하는 특히 명예롭고 적극적인 은퇴 형태였습니다. 해방 노예나 노예에게 Compitalia seviri 중 한 명으로 승진하는 것은 높은 지역적 인지도와 지역 정치, 그리고 따라서 사업에서의 기회를 제공했습니다. [ 76 ]
제국 시대에 제국 숭배의 사제직은 지방 엘리트들에게 완전한 로마 시민권과 종교적 직위에 있는 단 1년을 넘어서는 공적 명성을 제공했습니다. 사실상 이는 지방의 ‘ 쿠르수스 호노룸 (cursus honorum)’ 의 첫 단계였습니다. 로마에서는 아르발 형제단(Arval Brethren) 이 동일한 제국 숭배 역할을 수행했습니다 . 이들은 한때 여러 신에게 헌신했던 모호한 공화주의 사제직이었지만, 이후 아우구스투스가 종교 개혁의 일환으로 흡수했습니다. 아르발 형제단은 황제 가문의 지속적인 안녕을 위해 생일, 즉위 기념일, 그리고 음모나 반란 진압과 같은 특별한 사건을 기념하기 위해 다양한 신전에서 로마 국가 신들에게 기도와 제사를 드렸습니다. 매년 1월 3일, 그들은 연례 서약을 봉헌하고 전년에 약속된 모든 제사를 드렸습니다. 신들이 계약 기간 동안 황제 가문을 안전하게 지켜줬다는 전제 하에 말입니다. [ 77 ]
베스탈족
베 스탈은 로마 국가의 화덕과 그 생명력인 불꽃의 여신 베스타 를 기르는 데 헌신하는 여섯 명의 여성으로 구성된 공적 사제단이었습니다 . 베스탈로 선택된 여성은 독특한 종교적 명예, 공적 지위, 그리고 특권을 얻었으며 상당한 정치적 영향력을 행사할 수 있었습니다. 베스탈은 취임과 동시에 아버지의 권위 에서 해방되었습니다 . 고대 로마 사회에서 이 여사제들은 남성의 법적 보호 아래 있을 필요가 없는 유일한 여성으로, 대신 최고 사제관(Pontifex Maximus)에게 직접 보고했습니다. [ 78 ]
베스탈의 복장은 처녀 신부와 딸, 로마의 귀부인과 아내라는 두 가지 요소를 포함하여 로마 여성을 정의하는 일반적인 범주 밖의 그녀의 지위를 나타냈습니다. [ 79 ] 남성 사제와 달리 베스탈은 결혼하고 아이를 낳는 전통적인 의무에서 해방되었으며 엄격하게 시행되는 순결 서약을 해야 했습니다. 재임 중 순결을 잃어 더럽혀진 베스탈은 산 채로 묻혔습니다. [ 80 ] 따라서 베스탈에게 주어진 특별한 영예는 개인적이거나 사회적이기보다는 종교적이었습니다. 그녀의 특권은 그녀가 로마의 안보에 필수적인 것으로 여겨지는 자신의 의무를 수행하는 데 전적으로 헌신해야 했습니다. [ 81 ]
베스탈 여신은 가정 숭배와 공동체의 종교 생활 사이의 깊은 연관성을 구현합니다. [ 82 ] 모든 가정주부는 베스타의 불꽃으로 자신의 가정 불을 다시 피울 수 있었습니다.베스탈 여신은 각 집에 모셔진 것과 동등한 국가의 라레스 와 페나테스를 돌보았습니다. 베스탈리아 축제 외에도 그들은 파릴리아 , 파렌탈리아 , 포르디시디아 의식에 직접 참여했습니다 .간접적으로 그들은 모든 공식 희생 제사에서 역할을 했습니다.그들의 임무 중 하나는 희생 제물 의 일부로 뿌려지는 소금 가루인 몰라 살사를 준비하는 것이었습니다. [ 83 ]
한 신화적 전승에 따르면, 로물루스와 레무스의 어머니는 왕족 혈통의 베스탈 여신이었다고 합니다. 로마의 여섯 번째 왕 세르 비우스 툴리우스 의 기적적인 탄생 이야기도 전해집니다. 그는 왕실 화덕에서 신비롭게 솟아오른 육체 없는 남근으로 임신한 처녀 노예 소녀의 아들이었습니다. 이 이야기는 베스탈 여신이 수호하던 제의적 물건 중 하나인 파 스키누스 와 관련이 있습니다 .
아우구스투스의 종교 개혁은 베스타 여신의 자금 지원과 대중적 인지도를 높였습니다. 그들은 경기장과 극장에서 높은 지위의 좌석을 제공받았습니다. 황제 클라우디우스는 그들을 아우구스투스의 아내이자 신격화된 리비아 숭배의 여사제로 임명했습니다 . [ 84 ] 그들은 제국 내 정치 권력이 기독교로 넘어간 후에도 4세기까지 종교적, 사회적 구별을 유지한 것으로 보입니다. 기독교 황제 그라티아누스가 폰티펙스 막시무스(pontifex maximus) 의 직책을 거부 하자 그는 수도회 해체를 위한 조치를 취했습니다. 그의 후계자 테오도시우스 1세는 베스타의 신성한 불을 끄고 그녀의 신전을 비웠습니다.
전조
주요 문서:
공적 종교는 점술가가 의식적으로 표시한 신성한 구역 내에서 거행되었습니다 . 라틴어 단어 templum 의 원래 의미는 이 신성한 공간이었으며, 나중에야 건물을 지칭하게 되었습니다. [ 45 ] 로마 자체는 본질적으로 신성한 공간이었습니다. 고대 경계 ( pomerium ) 는 로물루스가 직접 소와 쟁기로 표시했습니다. 그 안에 있는 것은 국가 신들의 지상 거주지이자 보호 구역이었습니다. 로마에서 점술가 templum 설립에 대한 중심적인 참고 자료는 Via Sacra (신성한 길)와 pomerium 이었던 것으로 보입니다 . [ 85 ] 행정관은 제안된 공식 행위에 대한 신의 의견을 점술가를 통해 구했고, 점술가는 희생 제사 전, 중, 후에 templum 내에서 관찰한 내용을 통해 신의 뜻을 읽었습니다 . [ 86 ]
신의 비난은 부적합한 희생, 잘못된 의식( vitia ), 또는 받아들일 수 없는 행동 계획을 통해 발생할 수 있습니다. 불리한 징조가 주어지면 행정관은 유리한 징조가 보일 때까지 희생을 반복하거나, 점술 동료들과 상의하거나, 프로젝트를 포기할 수 있습니다. 행정관은 점술권( ius augurum )을 사용하여 법의 절차를 연기하고 뒤집을 수 있었지만, 점술가의 관찰과 조언에 따라 결정을 내려야 했습니다. 점술가였던 키케로에게 이는 점술가를 후기 공화정에서 가장 강력한 권위자로 만들었습니다. [ 87 ] 그의 시대(기원전 1세기 중반)에는 점술이 교황청의 감독을 받았고 , 교황청 의 권한은 점점 더 cursus honorum 의 행정관직에 얽혀 있었습니다 . [ 88 ]
하루스피시
주요 기사:
하루스피키는 또한 점술가 또는 주재 행정관의 감독 하에 공공 종교 의식에서도 사용되었습니다. 하루스피키는 제물 후 내장, 특히 간을 검사하여 신의 뜻을 점쳤습니다. 또한 징조, 기적, 전조를 해석하고 속죄를 공식화했습니다. 대부분의 로마 작가들은 하루스피키를 로마 내부의 무보수 사제 계급과 분리된 고대 에트루리아인 “외부인” 종교 직업으로 묘사하며, 필수적이기는 했지만 결코 존경받을 만한 것은 아니었다고 말합니다. [ 89 ] 공화정 중후반기에 개혁주의자 가이우스 그라쿠스 , 민중주의 정치가이자 장군인 가이우스 마리우스 와 그의 적대자 술라 , 그리고 “악명 높은 베레스 “는 사적인 점술가들의 신적 영감을 받은 발언을 통해 서로 매우 다른 정책을 정당화했습니다. 원로원과 군대는 공공 하루스피스를 사용했습니다. 공화정 말기 어느 시점에 원로원은 로마 귀족 가문의 소년들을 하루스피스와 점술 훈련을 위해 에트루리아로 파견하도록 명령했습니다. 이들은 독립적인 재력을 가졌기 때문에 공익을 위해 순수하고 종교적인 관습을 유지하는 데 더 큰 동기를 부여받았을 것입니다. [ 90 ] 사적인 하루스피스, 특히 여성 하루스피스와 그들의 의뢰인들의 동기는 공식적으로 의심스러웠습니다. 시리아 여예언자를 고용했던 마리우스는 이러한 사실에 전혀 개의치 않았던 것 같습니다. [ 91 ]
징조와 신동
신성한 점술 신전 내부 또는 그곳에서 관찰된 징조 , 특히 새의 비행은 신들이 공식적인 질문에 대한 응답으로 보낸 것이었습니다. 점술 권( ius augurium )을 가진 행정관은 징조가 좋지 않다고 판단될 경우 그날 모든 공식 업무를 중단( obnuntiato )할 수 있었습니다. [ 92 ] 반대로, 겉보기에 부정적인 징조는 긍정적인 것으로 재해석되거나 의도적으로 시야에서 가릴 수도 있었습니다. [ 93 ]
기적은 자연스럽고 예측 가능한 우주의 질서를 어기는 것으로, 갈등과 불행을 예고하는 신의 분노의 징조였습니다. 원로원은 보고된 기적이 거짓인지, 진짜이고 공익에 부합하는지 결정했으며, 그럴 경우 공적 사제, 점술가, 점술사에게 회부하여 속죄 의식을 치르게 했습니다. [ 94 ] 기원전 207년, 포에니 전쟁의 최악의 위기 중 하나였던 시기에 원로원은 전례 없는 수의 확인된 기적들을 처리했는데, 이들의 속죄 의식에는 “최소 20일”의 헌신적인 의식이 필요했을 것입니다. [ 95 ] 리비우스는 폴리비우스 를 인용하여 하늘을 나는 배들의 “유령 해군”과 집 3층으로 올라가는 소를 포함한 여러 가지 기적을 기록했습니다. 후대 역사가들은 이러한 기록들을 당시 전개되고 있던 군사적 위기에 대한 반응으로 보았습니다. [ 96 ]
리비우스는 이러한 현상들을 로마 종교 의 광범위한 실패의 징후로 제시합니다 . 주요한 기적에는 무기의 자연 발화, 태양 원반의 겉보기 수축, 밝은 하늘에 두 개의 달, 태양과 달 사이의 우주적 전투, 붉게 달궈진 돌의 비, 조각상에 묻은 피땀, 분수와 밀 이삭에 묻은 피 등이 포함되었습니다. 이 모든 것은 “더 큰 희생자”의 희생으로 속죄되었습니다. 작은 기적은 덜 호전적이었지만 마찬가지로 부자연스러웠습니다. 양이 염소가 되고, 암탉이 수탉이 되는 것 ( 그리고 그 반대의 경우도 마찬가지)은 “더 작은 희생자”의 희생으로 속죄되었습니다. 양성적인 네 살배기 아이를 발견한 것은 아이를 익사시키고 [ 97 ] 재앙을 막기 위해 찬송가를 부르며 주노 레지나 신전 으로 향하는 27명의 처녀의 성스러운 행렬로 속죄되었습니다 . 찬송가 연습 중 벼락이 치자 추가적인 속죄가 필요했습니다. [ 98 ] 종교적 회복은 로마의 승리로만 증명됩니다. [ 99 ] [ 100 ]
그리스-로마 종교 문화의 더 넓은 맥락에서, 로마 초기의 기록된 징조와 기적들은 이례적으로 불길한 징조로 두드러진다. 로마인들에게 혜성은 불행을 예고하는 반면, 그리스인들에게는 신성하거나 매우 행운이 따르는 탄생을 알리는 신호이기도 했다. [ 101 ] 공화정 말기, 살해된 율리우스 카이사르의 장례 의식에서 낮에 나타난 혜성은 그의 신격화를 확증했는데, 이는 로마인의 해석에 그리스가 미친 영향을 분명히 보여준다. [ 102 ]
신비 종교
로마의 신비 숭배 대부분은 그리스 원전에서 유래했으며, 개인이 사적으로 채택했거나 공식적으로 공적으로 채택되었습니다. [ 104 ] 신비 숭배는 지식, 미덕, 힘을 비밀 통과 의례를 통해 시작된 사람들에게 전수하는 위계 구조를 통해 운영되었으며, 춤, 음악, 취하게 하는 것, 연극적 효과를 사용하여 압도적인 종교적 경외감, 계시, 그리고 궁극적인 카타르시스를 불러일으켰습니다. 미트라 숭배는 가장 주목할 만한 숭배 중 하나였으며, 특히 군인들 사이에서 인기가 많았고 조로아스터교의 신인 미트라를 기반으로 했습니다 . [ 105 ]
로마의 가장 저명한 신들 중 일부는 공적인 의례와 신비로운 의례를 모두 거행했습니다. 제2차 포에니 전쟁에서 로마가 카르타고를 격파하도록 돕기 위해 징집된 마그나 마테르는 배우자 아티스 와 함께 갈리(Galli )로 알려진, 그들의 공동 “외국인” 비시민 사제단과 함께 로마에 도착했습니다 . 그녀는 트로이의 조상 여신이라는 추정에도 불구하고, 그녀의 숭배와 축제를 감독하기 위해 로마의 최고위층에서 사제단이 선출되었습니다. 이러한 사제단은 너무 이국적이고 “야만적”이어서 신뢰할 수 없었을 것이며, 노예에게는 허용되지 않았습니다. [ 106 ]
갈리족에게 완전한 사제직은 자기 거세를 수반했는데, 이는 어떤 계급의 로마인에게도 불법이었습니다. 이후 시민들은 시종(諡官)의 자기 거세 대신 값비싼 황소 나 그보다 덜한 숫양을 제물로 바칠 수 있었습니다. 마그나 마테르(Magna Mater)의 입문자는 대체로 매우 부유했고 비교적 드물었는데, 그중에는 황제 율리아누스 도 포함되었습니다 . 아티스 숭배의 입문자는 수가 더 많았고 재산은 적었으며, 신의 “이국적인” 축제에서 시민 사제 보조 역할을 했는데, 그중 일부는 갈리족의 공개적이고 피비린내 나는 자기 채찍질을 포함했습니다. [ 107 ]
곡물의 여신 케레스 와 그녀의 딸 리베라 에 대한 로마 의 토착 숭배는 기원전 205년에 도입되었고 처음에는 그라에 카 마그나 의 민족 그리스 여사제들이 이끌었던 그리스 엘레우시스 신비주의 와 테스모포리아 에 기반한 케레스와 프로세르피나의 신비주의 숭배로 보완되었습니다 . [ 108 ] 엘레우시스 신비주의는 또한 명목상 이집트의 상징과 의식을 사용한 이시스 신비주의 의 가능성 있는 근원입니다.이시스 신비주의의 측면은 거의 확실히 아풀레이우스 의 소설 황금 당나귀 에 묘사되어 있습니다 .이러한 숭배는 실용적인 것이 아니라 준마법적이고 잠재적으로 매혹적이며 감정에 기반을 둔 것으로 로마 당국에서 불신했습니다.
폼페이의 “비밀의 저택”에 있는 벽화는 종교적 영감, 교훈, 그리고 고급 가정 장식(비어드는 이를 “비싼 벽지”라고 표현함)으로서의 기능을 모두 수행했을 가능성이 있습니다. 또한 이 벽화들은 조직적인 종교 모임의 일부였든 아니든, 점점 더 개인적이고 가정적인 종교 경험을 보여줍니다. 이 그림들은 아마도 100년 전 로마의 시민 및 종교 당국의 직접적인 통제 하에 강제로 편입되었던, 한때 악명 높았던, 독립적으로 인기를 누렸던 바카날리아 신비 의식을 반영하는 것일 것입니다. [ 103 ]
로마에 존재했던 동방 신비 종교들의 공통적인 주제는 물질적 소유에 대한 환멸, 죽음에 대한 집착, 그리고 내세에 대한 집착이었습니다. 이러한 특징들은 이후 기독교로의 유입으로 이어졌는데, 기독교는 초기 단계에서 종종 신비 종교 그 자체로 여겨졌습니다. [ 105 ]
장례식과 사후세계
주요 문서:
로마의 사후 세계에 대한 믿음은 다양했으며, 주로 자신이 선택한 철학에 따라 견해를 표현한 교육받은 엘리트 계층으로 알려져 있습니다. 그러나 죽은 자를 전통적으로 돌보고 사후에 생전 지위를 유지하는 것은 로마 종교의 가장 고풍스러운 관행 중 하나였습니다. 라티움과 로마의 고귀한 사망자에게 바쳐진 고대 제물 기증은 고인과 함께하는 정교하고 값비싼 장례 제물과 연회, 사후 세계에 대한 기대와 신과의 교류를 시사합니다. [ 109 ] 로마 사회가 발전함에 따라 공화정 귀족은 고인을 위한 화려한 장례식과 호화로운 주택에 덜 투자하고, 기증자의 동상과 새겨진 이름으로 기념되는 사원이나 공공 건물을 기증하는 것과 같은 지역 사회에 대한 기념비적인 기부에 더 많은 투자를 하는 경향이 있었습니다. [ 110 ] 신분이 낮거나 무시할 수 있는 사람은 친척이 감당할 수 있는 정도의 장례 용품과 함께 간소하게 장례를 치렀을 수 있습니다.
장례와 추모 의식은 부, 지위, 종교적 맥락에 따라 달랐습니다. 키케로 시대에는 부유한 사람들이 화장하기 전에 장작더미에서 암퇘지를 제물로 바쳤습니다. 죽은 사람들은 장작더미의 불꽃 속에서 자신의 몫을, 케레스는 제단의 불꽃 속에서 자신의 몫을, 그리고 가족들은 화장터에서 제물을 먹었습니다. 부유하지 못한 사람들에게는 “포도주, 향, 과일이나 작물로 만든 제주”로 매장하는 것으로 충분했습니다. 케레스는 산 자와 죽은 자 사이의 중개자 역할을 했습니다. 죽은 자는 아직 저승으로 완전히 넘어가지 않았기 때문에 산 자와 마지막 식사를 나눌 수 있었습니다. 재(또는 시신)는 매장되거나 묻혔습니다. 애도 8일째 되는 날, 가족들은 땅에 다시 제물을 바쳤습니다. 죽은 자의 그림자는 저승의 정령인 디 마네스(di Manes) 중 하나로서 이승에서 저승으로 넘어간 것으로 여겨졌습니다. 가족의 조상의 의향은 2월에 의무적으로 열리는 며칠간의 추모 축제 인 Parentalia 에서 그들의 묘지나 무덤에서 축하되고 달래어졌습니다 . [ 111 ]
로마의 표준 장례 비문은 ‘디스 마니부스(Dis Manibus , 마네스 신들에게 바치는 비문)’입니다. 지역적 변형으로는 그리스어에 해당하는 ‘ 테오이스 카타크토니오이스 (theoîs katachthoníois)’ [ 112 ] 와 루그두눔(Lugdunum) 의 평범하지만 신비로운 “삽으로 봉헌함” (sub ascia dedicare) [ 113 ] 이 있습니다 .
제국 후기에는 기독교인과 비기독교인의 매장 및 추모 관습이 겹쳤습니다. 무덤은 기독교인과 비기독교인 가족이 공유했으며, 전통적인 장례 의식과 노벰디알리스 축제는 기독교의 사도헌장(Constitutio Apostolica) 에서 부분적으로 일치했습니다 . [ 114 ] 죽은 자에게 포도주와 음식을 제공하는 관습은 계속되었습니다. 성 아우구스티누스(성 암브로시오의 뒤를 이어)는 이것이 파렌탈리아의 “술 취한” 관습을 초래할까 봐 우려했지만, 가난한 사람들에게 음식을 구호할 수 있는 기독교적 기회로서 장례 축제를 장려했습니다. 기독교인들은 파렌탈리아와 그에 따른 페랄리 아 , 카리스티아 에 참석하여 서기 567년 투르 공의회 에서 이를 금지할 만큼 많은 수 를 기록했습니다. 다른 장례 및 추모 관습은 매우 달랐습니다. 전통적인 로마 관습은 시체를 의례적 오염으로 간주하여 거부했으며, 비문에는 출생일과 수명이 기록되어 있었습니다. 기독교 교회는 성인의 유물 숭배를 장려했으며 비문에는 죽음의 날이 “새로운 삶”으로의 전환으로 표시되었습니다. [ 115 ]
종교와 군대
군사적 성공은 개인적 및 집단적 덕목 (virtus, 대략 “남자다운 덕목”)과 신의 의지 의 결합을 통해 달성되었습니다 . 덕목 의 부족, 종교 에 대한 시민적 또는 개인적 부주의, 그리고 미신 의 확산은 신의 분노를 불러일으켜 군사적 재앙으로 이어졌습니다. 군사적 성공은 신들, 특히 유피테르 카피톨리누스와의 특별한 관계를 보여주는 시금석이었습니다. 개선식에 참석한 장군들은 유피테르로 분장하고 승리의 월계관을 그의 발 앞에 바쳤습니다. [ 116 ] [ 117 ]
로마 지휘관들은 전투나 포위 공격에서 승리하면 이행하겠다는 서약을 했고, 실패를 만회하기 위한 서약도 더했다. 카밀루스는 베이의 여신 유노에게 그녀의 탈영 ( evocatio ) 에 대한 보상으로 로마에 신전을 세우겠다고 약속했고 , 그녀의 이름으로 로마를 정복하고, 그녀의 숭배상을 “기적적으로 쉽게” 로마로 가져와 아벤티노 언덕에 그녀에게 신전을 헌정했다. [ 118 ]
로마 진영은 방어와 종교 의식에 있어 표준적인 양식을 따랐습니다. 사실상 로마의 축소판이었습니다. 사령관의 본부는 중앙에 위치했고, 그는 앞단에서 조짐을 받았습니다. 뒤편의 작은 건물에는 군단의 깃발, 종교 의식에 사용되는 신상, 그리고 제정 시대에는 통치하는 황제의 모습이 보관되어 있었습니다. 한 진영에서는 이 사당을 카피톨리움(Capitolium)이라고 부르기도 했습니다. 진영에서 가장 중요한 제물은 주요 전투 전에 거행되는 수오베타우 릴리아(suovetaurilia) 였던 것으로 보입니다 . 숫양, 멧돼지, 황소에게 의식적인 화환을 씌운 후 진영 외곽(루스트라티오 엑세르시투스, lustratio exercitus )을 돌아 문을 통과하여 안으로 들어간 후 제물을 바쳤습니다. 트라야누스의 원기둥에는 다키아 전쟁에서 있었던 이러한 세 가지 사건이 기록되어 있습니다. 외곽 행렬과 제물은 진영 전체를 신성한 신전 (templum) 으로 암시하며 , 내부의 모든 것은 정화되고 보호받습니다. [ 119 ]
각 진영에는 자체 종교 인력이 있었습니다. 기수, 사제 장교와 그들의 보좌관(하루스펙스 포함), 그리고 성소와 성상 관리인들이었습니다. 고위 행정관 겸 사령관(때로는 집정관까지)이 진영을 이끌었고, 그의 부하들이 지휘했으며, 엄격한 훈련 및 규율 체계를 통해 모든 시민 군인은 자신의 의무를 다하도록 했습니다. 로마에서처럼, 그가 당시 섬겼던 신들은 모두 그의 몫이었던 것 같습니다. 군단 요새와 비키(vici) 에는 가정신, 개인 신, 그리고 다른 곳에서는 알려지지 않은 신들을 모시는 신전이 포함되었습니다. [ 120 ]
제국 초기부터 시민 군단병과 지방 보조병들은 황제 즉위, 기념일, 그리고 연례 서약 갱신 시 황제와 그의 파밀리아 를 숭배했습니다. 그들은 부재 중에도 로마의 공식 축제를 거행했고 , 각자의 역할에 맞는 공식적인 삼위일체를 가졌는데, 제국에서는 유피테르, 빅토리아 , 콘코르디아가 전형적이었습니다. 세베루스 시대 초기에는 군대가 황제의 누멘 , 게니우스 , 도무스 (또는 파밀리아 )인 제국의 디비 (divi ) 를 숭배했고 , “진영의 어머니”인 황후를 특별히 숭배했습니다. 제국 후기에 거의 유비쿼터스하게 존재했던 미트라 신전은 미트라 가 군사적 콘코르디아 와 황제의 충성심 의 초점으로 태양신 과 스토아 신앙의 일원론 에 흡수될 때까지 공식적인 숭배의 일부가 아니었습니다 . [ 121 ] [ 122 ] [ 123 ]
데보 티오는 로마 장군이 할 수 있는 가장 극단적인 제물로, 적과 함께 전투에서 자신의 목숨을 지하 세계의 신들에게 제물로 바치겠다는 약속이었습니다. 리비우스는 데키우스 무스 가 행한 데보티오 에 대해 자세히 설명합니다 . 가문의 전승에 따르면 그의 아들 과 손자 , 모두 같은 이름을 가졌으며, 그들 역시 헌신했다고 합니다. 전투 전, 데키우스는 자신의 운명을 예지하는 꿈을 꾸었습니다. 그가 제물을 바치자 제물의 간은 “자신의 운명을 나타내는 부분이 손상된” 것처럼 보였습니다. 하루스펙스는 그렇지 않으면 제물이 신들에게 전적으로 받아들여질 것이라고 말했습니다. 리비우스가 기록한 기도 에서 데키우스는 자신과 적을 디이 마네 스와 텔루스 에게 맡기고 , 홀로 적진으로 돌격하여 전사합니다. 그의 행동은 제물을 정화합니다. 만약 그가 죽지 않았다면, 그의 제물은 오염되어 무효가 되었을 것이며, 아마도 비참한 결과를 초래했을 것입니다. [ 124 ] 헌신 의 행위는 군사 윤리와 로마 검투사 의 윤리를 연결하는 고리입니다 .
신의 뜻을 따르려는 군 지휘관들의 노력은 때로는 성공적이지 못했습니다. 로마와 카르타고 전쟁 초기, 사령관 푸블리우스 클라우디우스 풀케르(기원전 249년 집정관) 는 “신성한 닭들이 그가 점괘를 받았을 때 먹지 않았음에도 불구하고” 해상 원정을 시작했습니다. 그는 징조를 무시하고 닭들을 바다에 던지며 “먹지 않으니 마실 수 있다고 말했습니다. 하지만 그는 패배했고, 원로원에서 독재관을 임명하라는 명령을 받자 마치 조국의 위기를 다시 한번 조롱하듯이 자신의 전령 글리시아스를 임명했습니다.” 그의 불경은 전투에서 패배했을 뿐만 아니라 그의 경력을 망쳐놓았습니다. [ 125 ]
여성과 종교
또한 참조하세요:
로마 여성들은 대부분의 축제와 종교 의식에 참석했습니다. 일부 의식은 여성의 참석을 특별히 요구했지만 여성의 적극적인 참여는 제한되었습니다. 원칙적으로 여성은 대부분의 주요 공공 의식의 중심 의식인 동물 희생을 거행하지 않았습니다. [ 126 ] 베스탈 여신의 공공 사제직 외에도 일부 종교 관행은 여성에게만 유보되었습니다. 보나 데아 의 의식은 남성을 완전히 배제했습니다. [ 127 ] 여성이 남성보다 공개 기록에 덜 자주 기록되기 때문에 종교 관행은 덜 알려졌고 가족 숭배조차도 가장이 이끌었습니다 . 그러나 많은 신들이 모성과 관련이 있습니다. 유노 , 디아나 , 루시나 , 그리고 전문적인 신성한 수행원들은 유아 사망률이 40%에 달했던 당시 생명을 위협하는 출산과 아기를 돌보는 위험을 주관했습니다.
문학적 출처는 여성의 종교성에 대한 묘사에서 다양합니다. 어떤 출처는 여성을 로마의 미덕과 헌신의 본보기로 묘사하지만 기질적으로 방종적인 종교적 열광, 새로운 것, 미신 의 유혹에 빠지기도 합니다 . [ 128 ]
미신 과 마법
또한 참조하세요:
과도한 헌신과 종교 의식에 대한 열광은 “필요 이상으로 행하거나 믿는 것”이라는 의미의 미신(superstitio)으로 간주되었으며, [ 129 ] 특히 여성과 외국인이 이러한 경향이 강한 것으로 여겨졌습니다. [ 130 ] religio 와 superstitio 의 경계는 명확하게 정의되어 있지 않습니다. 에피쿠로스 학파의 합리주의자 루크레티우스가 일반적으로 “미신”으로 번역되는 것에 대해 한 유명한 장광설은 사실 과도한 religio를 겨냥한 것이었습니다 . 로마 종교는 신앙보다는 지식에 기반을 두었지만, [ 131 ] superstitio 는 “지식에 대한 부적절한 욕망”으로 여겨졌으며, 사실상 religio 의 남용이었습니다 . [ 129 ]
일상생활 속에서 많은 사람들이 미래를 점치거나, 마법으로 미래를 조종하거나, “사적” 점술가의 도움을 받아 복수를 꾀했습니다. 국가가 허가한 점술은 신의 뜻을 확인하기 위한 공적 점술의 한 형태였지, 미래를 예언하기 위한 것이 아니었습니다. 따라서 사적 점술가와 의뢰인 간의 은밀한 협의는 의심스러운 것이었습니다. 점성술과 같은 점술 기법이 불법적, 파괴적 또는 마법적 목적으로 사용될 때도 마찬가지였습니다. 점성가와 마술사는 여러 차례, 특히 기원전 139년과 기원전 33년에 로마에서 공식적으로 추방되었습니다. 기원전 16년, 티베리우스는 점성가가 자신의 죽음을 예언했다는 이유로 그들을 극심한 처벌로 추방했습니다. “이집트 의식”은 특히 의심스러웠습니다. 아우구스투스는 포메리움 내에서 이러한 의식을 금지했지만 , 그 효과는 미미했습니다. 티베리우스는 서기 19년에 이 금지를 극도로 강력하게 반복하고 확대했습니다. [ 132 ] 제국의 여러 금지 조치에도 불구하고 마법과 점성술은 모든 사회 계층에서 지속되었습니다. 서기 1세기 후반, 타키투스는 점성가들이 “항상 금지되고 항상 로마에 남아 있을 것”이라고 관찰했습니다. [ 133 ] [ 134 ] [ 135 ]
그리스-로마 세계에서 마법을 행하는 사람들은 마기 (단수형 마구스 )로 알려졌는데, 이는 페르시아 사제들을 지칭하는 “외국어” 칭호였다. 아풀레이우스는 마법 주문을 외웠다는 비난에 맞서 자신을 변호하며 마법사를 “대중적인 전통 (더 통속적인) 에서 … 불멸의 신들과 교류하며 놀라운 주문 능력( vi cantaminum )을 가진 사람”으로 정의했다. [ 136 ] 플리니우스는 페르시아에서 유래했다고 추정되는 마법 예술의 역사부터 네로가 신들을 통제하기 위해 마법 관행 연구에 막대하고 무익하게 지출한 것까지, 마법 예술에 대해 철저히 회의적인 “마법 예술사”를 제시한다. [ 137 ] 필로스트라투스는 티아나의 유명한 아폴로니우스 가 “미래에 대한 특별한 지식, 기적적인 치유, 그리고 허공으로 사라지는 능력에도 불구하고” 분명히 마구스가 아니었음 을 강조한다 . [ 138 ]
루칸은 대 폼페이우스 의 파멸한 아들 섹스투스 폼페이우스를 “하늘의 신들은 아는 것이 너무 적다”고 확신하며 테살리아의 마녀 에리히토 와 상의하여 파르살루스 전투를 기다리고 있는 모습으로 묘사합니다 . 에리히토는 강령술을 행하고 버려진 무덤에 살며 썩은 시체를 먹습니다. 에리히토는 “하늘의 자전과 강의 흐름”을 멈추고 “금욕적인 노인들을 불결한 정욕으로 불타오르게” 할 수 있다고 합니다. 그녀와 그녀의 의뢰인들은 신, 인간, 그리고 운명의 자연 질서를 훼손하는 것으로 묘사됩니다. 테살리아 출신의 여성 외국인이자 마녀로 악명 높은 에리히토는 호라티우스의 카니디아와 함께 라틴 문학의 전형적인 마녀입니다. [ 139 ]
십이표법은 해로운 주문( 말룸 카르멘 , 또는 ‘악취 나는 운율적 주문’)을 금지했습니다. 여기에는 “한 밭에서 다른 밭으로 곡식을 주술로 옮기는 것”( 엑칸타티오 프루굼 )과 타인에게 해를 끼치거나 죽음을 초래하는 모든 의식이 포함되었습니다. 지저 신들은 로마의 신과 인간 공동체의 주변부에서 활동했습니다. 때때로 공적인 의식을 받기도 했지만, 이러한 의식은 포메리움 이라는 신성한 경계 밖에서 거행되었습니다 . 도움을 요청하는 사람들은 대중의 시선을 피해 어둠 속에서 도움을 요청했습니다. 묘지와 외딴 교차로가 그 통로였을 가능성이 높습니다. [ 140 ] 사적인 종교 행위와 “마법” 사이의 장벽은 투과성이 있으며, 오비디우스는 페 랄리 아 축제의 외곽에서 마법과 구별할 수 없는 의식들을 생생하게 묘사합니다. 한 노파가 젊은 여성들로 이루어진 원 안에 웅크리고 앉아 생선 머리를 꿰매고 역청을 바른 다음, “적대적인 혀를 침묵에 묶어두기” 위해 구멍을 뚫고 굽습니다. 이렇게 그녀는 지하 세계의 “침묵의 자”인 타키타를 불러냅니다.
고고학은 매우 초기 시대부터 결속 주문( defixiones ), 마법 파피루스 , 그리고 소위 “부두 인형”이 널리 사용되었음을 확인합니다. 로마 제국 브리튼 에서만 도시와 시골 지역 모두에서 약 250개의 defixiones가 발견되었습니다 . 어떤 defixiones는 연인의 모욕이나 버림에 대한, 대개 소름 끼치는, 솔직한 복수를 요구합니다. 다른 defixiones는 로마 행정관에게 익숙한 용어로 잘못에 대한 신의 심판을 호소하며, 분실되거나 도난당한 재산을 복구하는 대가로 (보통 소액이지만) 일부 가치를 보상해 줄 것을 약속합니다. 이러한 defixiones 중 어느 것도 인간의 법과 정의에 더 직접적으로 의존했던 엘리트 계층에 의해 또는 그들을 대신하여 만들어진 것으로 보이지 않습니다. 유사한 전통이 제국 전역에 존재했으며, 서기 7세기경, 즉 서기 시대까지 이어졌습니다. [ 141 ]
로마 종교의 역사
종교와 정치
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로마의 정부, 정치, 종교는 교육받은 남성 지주 군사 귀족 계급에 의해 지배되었습니다. 로마 인구의 약 절반은 노예 또는 자유 시민권자였습니다. 나머지 대부분은 로마 시민의 최하위 계층 인 평민 이었습니다 . 성인 남성의 4분의 1도 채 안 되는 사람들만이 투표권을 가지고 있었고, 실제로 투표권을 행사할 수 있는 사람은 훨씬 적었습니다. 여성에게는 투표권이 없었습니다. [ 142 ] 그러나 모든 공식 업무는 신의 감독과 후원 아래, 원로원과 로마 시민의 이름으로 진행되었습니다. “실질적인 의미에서 원로원은 로마인과 신의 관계를 관리하는 기관이었으며, 다른 인간들과의 관계도 관리하는 기관이었습니다.” [ 143 ]
종교와 정치 생활의 연계는 로마의 내부 통치, 외교 및 왕국에서 공화정, 제국으로의 발전에 필수적이었습니다.왕정 이후의 정치는 왕의 시민적, 종교적 권위를 귀족 엘리트에게 다소 공평하게 분산시켰습니다.왕권은 매년 선출되는 두 개의 영사직으로 대체되었습니다.아마도 왕정 시대와 마찬가지로 공화정 초기에 평민은 높은 종교 및 시민적 직위에서 배제되었고, 자신들이 전혀 모르는 법률에 대한 범죄로 처벌받을 수 있었습니다. [ 144 ] 그들은 높은 관직, 공공 사제직, 시민법 및 종교법에 대한 지식이라는 귀족의 억압적인 독점을 깨뜨리기 위해 파업과 폭력 에 의지했습니다 .원로원은 카밀루스를 비상사태를 처리할 독재관 으로 임명했습니다.그는 타협을 협상하고 콘코르디아 에 신전을 헌정하여 이를 성화했습니다 . [ 145 ] 종교 달력과 법률은 결국 공개되었습니다. 평민 호민관이 임명되었는데, 이들은 신성불가침의 지위와 입법 토론에 대한 거부권을 행사할 수 있었습니다. 원칙적으로 취임식 및 교황청은 이제 평민에게 개방되었습니다. [ 146 ] 실제로 귀족과 그보다 덜하지만 평민 귀족은 공화정 시대와 그 이후 종교 및 공직을 장악했습니다. [ 147 ]
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새로운 평민 귀족이 전통적으로 귀족의 영역이었던 곳에 사회적, 정치적, 종교적 침투를 한 반면, 그들의 선거권자들은 독특한 정치적 전통과 종교적 숭배를 유지했습니다. [ 148 ] 포에니 위기 동안 남부 이탈리아에서 디오니소스 에 대한 대중적 숭배가 나타났습니다.디오니소스는 평민의 점술과 평민의 자유를 의인화한 리베르 신부 와 로마의 바쿠스 와 동일시되었습니다 .이러한 열광적이고 비공식적인 바쿠스 숭배에 대한 공식적인 당황은 그들의 가정된 전복에 대한 도덕적 분노로 표현되었고, 잔혹한 진압이 뒤따랐습니다.훨씬 후에 아폴로 에게 가죽을 벗긴 디오니소스의 실렌인 마르시아스 의 동상 이 아우구스투스의 검열에 대한 짧은 상징적 저항의 초점이 되었습니다.아우구스투스 자신은 비너스와 아폴로의 후원을 주장했지만, 그의 정착은 모든 계층에 호소력이 있었습니다.충성심이 암묵적인 곳에서는 신성한 위계를 정치적으로 강요할 필요가 없었습니다. 리베르의 축제는 계속되었습니다. [ 149 ] [ 150 ]
아우구스투스 정착은 로마 사회의 문화적 변화를 기반으로 했습니다. 중기 공화정 시대에 스키피오 가 자신이 유피테르의 특별한 제자일지도 모른다는 암시조차 동료들에게 불쾌감을 주었습니다. [ 151 ] 후기 공화정의 정치인들은 덜 모호했습니다. 술라 와 폼페이우스는 모두 비너스 와 특별한 관계를 주장했습니다 . 율리우스 카이사르는 더 나아가 그녀를 자신의 조상 이라고 주장했고 , 따라서 그의 개인적 성격과 정책에 대한 신성한 영감의 친밀한 원천이라고 했습니다. 기원전 63년, 그가 폰티펙스 막시무스 로 임명되면서 “로마 정치의 주요 인물로 부상했음을 알렸습니다.” [ 152 ] 마찬가지로 정치 후보는 신전, 사제직, 그리고 엄청난 인기를 누리는 화려한 공공 루디 와 무네라를 후원할 수 있었는데 , 이러한 지원은 후기 공화정의 파벌 정치에 점점 더 필수적이 되었습니다. [ 153 ] 프린키파 타스 체제 에서 그러한 기회는 법으로 제한되었습니다. 사제적, 정치적 권력은 프린켑스(“제1시민”)라는 인물에 의해 통합되었습니다.
당신 덕분에 우리는 살아 있고, 당신 덕분에 우리는 바다를 여행할 수 있고, 당신 덕분에 우리는 자유와 부를 누릴 수 있습니다. — 서기 14년 알렉산드리아에서 돌아온 아우구스투스 프린켑스에게 죽기 직전 나폴리 항구에서 바친 감사 기도문입니다. [ 154 ]
초기 공화국
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왕정 시대가 끝날 무렵 로마는 도시 국가로 발전했으며, 많은 평민과 장인 계급이 옛 귀족 젠트 와 국가 사제직에서 배제되었습니다.이 도시는 이웃과 상업 및 정치 조약을 맺었습니다.전통에 따르면 로마의 에트루리아 관련자들은 주로 평민이 거주하는 아벤티 누스 에 미네르바 신전을 건립했습니다 .그녀는 유피테르, 유노, 미네르바로 구성된 새로운 카피톨리누스 삼신의 일부가 되었고, 에트루리아 스타일 로 지어진 카피톨리누스 신전에 안치되었으며 새로운 9월 축제인 에 풀룸 요비스 에서 봉헌되었습니다 . [ 155 ] 이들은 마치 고귀한 손님처럼 자신의 취임 연회에서 이미지가 장식된 최초의 로마 신이라고 합니다.
로마는 이웃 라티움 과 외교 협정을 맺어 라틴 동맹을 확정 하고 다이아나 숭배를 아리키아 에서 아벤티노로 옮겼습니다. [ 156 ] 그리고 아벤티노에 “라티노룸 디아나에 템플룸 공동체”를 설립했습니다. [ 157 ] 거의 같은 시기에 알바니아 산 에 유피테르 라티아리스 신전이 지어졌는데 , 그 양식은 새로운 카피톨리노 신전과 유사하여 로마의 포괄적 패권을 나타냈습니다. 로마는 라틴계와 친밀했기 때문에 포모에리움 내에 두 개의 라틴 숭배가 있었습니다 . [ 158 ] 포룸 보아리움 의 아라 막시마 에 있는 헤라클레스 숭배는 티부르 와의 상업적 관계를 통해 설립되었습니다 . [ 159 ] 기병의 수호성인으로서의 카스토르 에 대한 투스쿨라 숭배 는 포룸 로마눔 근처에 자리 잡았습니다 . [ 160 ] 주노 소스피타 와 주노 레지나는 이탈리아에서, 포르투나 프리미게니아는 프라이네스테 에서 가져 왔습니다. 217년에는 에릭스의 비너스 상이 시칠리아에서 가져와 카피톨리누스 언덕의 신전에 안치되었습니다. [ 161 ]
후대 공화국에서 원수정으로
새로운 신 또는 동등한 신의 도입은 로마의 가장 중요한 공격적이고 방어적인 군사 침공과 동시에 이루어졌습니다.리비우스는 로마의 제2차 포에니 전쟁 초기의 재앙을 미신적 숭배의 성장, 점술의 오류, 그리고 로마의 전통 신들의 무시에 기인했으며, 이러한 분노는 로마의 칸나 에 전투(기원전 216년) 패배를 통해 직접적으로 표출되었습니다.시빌라의 서적들이 참고되었습니다.그들은 ver sacrum [ 162 ] 의 일반적인 서원 과 그 다음 해에 두 명의 그리스인과 두 명의 갈리아인을 산 채로 매장할 것을 권고했습니다 .리비우스에 따르면 이것은 이런 종류의 희생 제사 중 처음도 마지막도 아니었습니다.
기원전 206년, 포에니 위기 당시 시빌라 서적은 로마인과 트로이인의 조상 여신으로 여겨지는 페시누스를 마그나 마테르 (위대한 어머니) 숭배에 포함시킬 것을 권고했습니다 . 페시누스는 기원전 191년에 팔라티노 언덕 에 자리 잡았습니다 .
문제가 있는 추종자들을 거느린 신들은 금지된 것이 아니라 장악되었다. 바쿠스를 숭배하는 비공식적이고 대중적인 신비 숭배는 기원전 186년에 잠재적으로 파괴적인 것으로 간주되어 공식적으로 장악, 제한 및 감독되었다. [ 163 ]
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명백히 그리스 기원을 가진 대부분의 로마 신들의 사제직은 그리스 의상과 의례를 인위적으로 변형하여 사용했는데, 로마인들은 이를 “그리스 의례”라고 불렀습니다. 그리스 문학, 신화, 철학의 확산은 로마 시인과 고고학자들에게 로마 축제와 의례를 해석하고 신화를 미화하는 모델을 제공했습니다. 엔니우스는 신격화된 필멸자 로서 신의 기원을 설명한 그리스-시칠리아 출신 에우헤메로스 의 저작을 번역했습니다 . 공화정 말기에는 에피쿠로스 학파 , 특히 스토아 학파의 해석이 문맹 퇴치에 열중한 엘리트층의 주요 관심사였는데, 그들 대부분은 고위 관직과 전통적인 로마 사제직을 맡았거나 맡았던 사람들이었습니다. 특히 스카이볼라 와 박식가 바로가 그랬 습니다. 에우헤메로스의 이론에 정통했던 바로에게 대중적인 종교 의식은 필연적인 허구에 기반을 두었습니다. 사람들이 믿는 것 자체가 진실은 아니었지만, 그들의 종교 의식은 제한된 능력으로 감당할 수 있는 한 훨씬 더 높은 진실로 그들을 이끌었습니다. 대중적 신앙에서 신은 필멸자의 삶에 대한 힘을 가지고 있지만, 회의론자는 필멸자의 헌신이 필멸자를 신으로 만들었고, 이러한 신들은 헌신과 숭배에 의해서만 유지된다고 말할 수도 있습니다.
로마가 신들의 총애를 주장했던 것처럼, 일부 로마인들도 마찬가지였다. 공화정 중후반, 그리고 아마도 그보다 훨씬 이전에 로마의 주요 씨족 중 다수는 신적 또는 반신적 조상을 인정하고 그들의 총애와 숭배, 그리고 신성의 일부를 개인적으로 주장했다. 특히 공화정 말기에 율리우스 가문은 베누스 게네트릭스를 조상으로 주장했는데 , 이는 제국 숭배의 여러 기반 중 하나가 되었다. 이러한 주장은 베르길리우스의 시적이고 제국적인 과거관을 통해 더욱 정교화되고 정당화되었다. [ 8 ]
공화정 말기에 이루어진 소위 마리우스 개혁은 다음과 같은 효과를 가져왔다고 합니다. 징집에 대한 기존 재산 기준을 낮추고, 로마 군대의 효율성을 높이고, 정치적 야망과 파벌 갈등의 도구로 활용하도록 했습니다. [ 164 ] 그 결과 발생한 내전은 로마 사회의 모든 계층에 변화를 가져왔습니다. 아우구스투스의 원수정은 평화를 확립하고 로마의 종교 생활을 미묘하게 변화시켰습니다. 혹은 새로운 제국 이념에 따르면, 종교 생활을 회복시켰습니다( 아래 참조 ).
Sissel Undheim은 Mary Beard , John North, Simon Price가 Religions of Rome 책을 통해 공화국 후기의 종교 쇠퇴에 대한 잘 확립된 이야기를 해체하여 더욱 혁신적이고 역동적인 관점을 위한 길을 열었다 고 주장했습니다 . [ 165 ] 공화국 말기에 종교적 및 정치적 직책이 더 긴밀하게 얽히게 되었고, 최고 사제직은 사실상 영사 특권이 되었습니다 . [ 88 ] 아우구스투스는 개인적으로 정치적, 군사적, 사제적 권한을 매우 폭넓게 부여받았습니다.처음에는 일시적으로, 그다음에는 평생 동안이었습니다.그는 최고 사제직을 포함하여 로마의 주요 사제직을 전례 없이 많이 획득하거나 부여받았습니다 . 그는 아무것도 발명하지 않았기 때문에 전통적인 영예라고 주장할 수 있었습니다.그의 개혁은 혁신적이기보다는 적응적이고 회복적이며 규제적인 것으로 표현되었습니다. 가장 주목할 만한 것은 고대 아르발레스(Arvales )의 승격(과 회원 자격) , 선출 직전 평민 콤피탈리아(Compitalia)의 적절한 홍보, 그리고 로마 도덕의 가시적인 회복으로서 베스탈 여신 의 후원입니다. [ 166 ] 아우구스투스는 팍스 데오룸(pax deorum)을 획득하여 남은 통치 기간 동안 유지했으며, 그 지속을 보장하기 위해 후계자를 채택했습니다. 이는 황제의 주요 종교적, 사회적 의무로 남았습니다.
로마 제국
동양의 영향
아우구스투스 통치 기간 동안 로마 시민들 사이에는 이전에 유지되었던 신앙 체계를 복원하려는 의도적인 운동이 있었습니다. 한때 유지되었던 이러한 이상들은 이 시기에 이미 침식되어 냉소주의에 부딪혔습니다. [ 167 ] 제국의 명령은 위대한 인물과 사건들을 기념하는 것을 강조했고, 이는 신성한 왕권의 개념과 실행으로 이어졌습니다. 아우구스투스 이후의 황제들은 정치적, 종교적 우월성을 하나의 칭호로 통합한 최고 사제(폰티펙스 막시무스)의 직책을 맡았습니다. [ 105 ]
컬트의 흡수
로마 제국은 다양한 민족과 문화를 포함하도록 확장되었습니다. 원칙적으로 로마는 라틴, 에트루리아 및 기타 이탈리아 민족, 종파 및 신을 로마인으로 인정한 것과 동일한 포괄주의 정책을 따랐습니다. 로마의 패권을 인정한 사람들은 로마 종교법과 무관하게 자체 종파 및 종교 달력을 유지했습니다. [ 168 ] 새로 시의회가 된 사브라타는 기존 리베르 파테르 와 세라피스 신전 근처에 카피톨리움을 건설했습니다 . 자율성과 화합은 공식 정책이었지만 로마 시민이나 로마화된 동맹에 의한 새로운 재단은 로마 종파 모델을 따를 가능성이 높았습니다. [ 169 ] 로마화는 특히 지역 엘리트에게 뚜렷한 정치적, 실질적 이점을 제공했습니다. 2세기 쿠이 쿨 포럼에서 알려진 모든 형상은 황제 또는 콘코르디아 입니다 . 서기 1세기 중반, 갈리아 베르톨트는 말과 개를 제물로 바치는 토착 제사를 포기하고 인근에 새로 설립된 로마화된 제사를 드린 것으로 보인다. 그 세기 말에는 사브라타의 소위 토펫이 더 이상 사용되지 않았다. [ 170 ] 로마의 카피톨리누스 삼신에게 바치는 식민지와 이후 제국의 속주 제사는 중앙 집권적인 법적 요구 사항이 아니라 논리적인 선택이었다. [ 171 ] “비로마” 신에게 바치는 주요 제사 중심지는 계속 번성했다. 주목할 만한 예로는 웅장한 알렉산드리아의 세라피움 , 페르가몬의 아스클레피오스 신전, 안티오크의 아폴로의 성지가 있다. [ 172 ]
소규모 또는 지역적 종교에 대한 증거가 전반적으로 부족하다고 해서 항상 그 종교들이 소홀히 여겨졌다는 것을 의미하는 것은 아니다. 봉헌 비문은 로마의 지리와 역사 전반에 걸쳐 일관성 없이 산재해 있다. 비문에 기록된 헌납은 값비싼 공개 선언이었으며, 그리스-로마 문화권 내에서는 예상할 수 있는 일이었지만 결코 보편적이지는 않았다. 수많은 소규모, 개인적 또는 더 은밀한 종교들이 지속되어 흔적을 남기지 않았을 것이다. [ 173 ]
제국 내부와 국경 지역에 군사 정착이 이루어지면서 로마니타스(Romanitas) 의 맥락이 확장되었습니다 . 로마 시민 군인들은 전통 신, 제국의 천재, 지역 신들을 포함한 여러 신에게 제단을 세웠으며, 때로는 ‘ 모든 신과 여신'( diis deabusque omnibus )에 대한 유용하고 자유로운 헌정을 하기도 했습니다. 그들은 또한 로마의 “가정” 신들과 제의 관습을 함께 가져왔습니다. [ 174 ] 마찬가지로, 이후 속주들에게 시민권을 부여하고 군단에 징집함으로써 그들의 새로운 제의가 로마 군대에 유입되었습니다. [ 175 ]
상인, 군단, 그리고 다른 여행자들은 이집트, 그리스, 이베리아, 인도, 페르시아에서 유래한 종교들을 가지고 귀국했습니다. 키벨레 , 이시스 , 미트라 , 그리고 솔 인빅투스 숭배는 특히 중요했습니다. 그중 일부는 기독교와 마찬가지로 매우 중요한 개인적 의미를 지닌 입문 종교였습니다.
제국 숭배
주요 문서:
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제국 초기, 프린켑스(문자 그대로는 ‘시민 중 으뜸가는 자’ 또는 ‘시민 중 가장 중요한 자’)는 로마의 상징적인 가부장으로서 천재 숭배를 받았습니다. 그에 대한 숭배는 더 많은 선례를 가지고 있었습니다. 로마의 유력한 후원자 들 에게 바쳐진 대중 적이고 비공식적 인 숭배 , 로마 장군 의 개선식 날 수여된 왕과 같은 신적 영예 , 그리고 기원전 195년부터 그리스 동방의 로마 귀족들에게 바쳐진 신성한 영예 등이 있습니다. [ 176 ] [ 177 ]
선왕(先王)의 신격화는 로마 가정 숭배에서 디 파렌테스 (신격화된 조상)와 로마 건국자들의 신화적 신격화 에 선행하는 바가 있습니다 . 선왕은 후계자와 원로원으로부터 신격화를 수여받았으며, 원로원은 공식적인 국가 신격화(디부스, divus )가 되었습니다. 황실 구성원들도 유사한 영예와 숭배를 받을 수 있었습니다. 황제의 죽은 아내, 누이, 또는 딸은 디바 (여성 신격화) 로 승격될 수 있었습니다 .
살아있는 디부스(divus) 로 알려진 최초이자 마지막 로마인은 율리우스 카이사르 였는데 , 그는 신성 군주제를 열망했던 것으로 보입니다. 그는 곧 암살당했습니다. 그리스 동맹국들은 통치자들을 신의 은인으로 여기는 그들만의 전통적인 숭배 의식을 가지고 있었고, 카이사르의 후계자 아우구스투스에게도 유사한 숭배를 제공했습니다. 아우구스투스는 로마 시민이 해외에 거주할 경우 그러한 숭배를 삼가야 한다는 신중한 조건 하에 이를 받아들였습니다. 그러한 숭배는 치명적일 수 있기 때문입니다. [ 178 ] 통치 말기에 아우구스투스는 로마의 정치 기구와 대부분의 종교적 숭배를 자신의 “개혁된”, 그리고 철저히 통합된 정부 체제에 포함시켰습니다. 생애 말년에 그는 조심스럽게 자신의 신도(numen) 에게 숭배를 허용했습니다 . 그때쯤에는 제국 숭배 기구가 완전히 발전하여, 처음에는 동방 속주에서, 그다음에는 서방 속주로 이어졌습니다. [ 179 ] 속주 숭배 센터는 로마의 주요 도시가 누릴 수 있는 편의와 기회를 지역적 맥락 속에서 제공했습니다. 로마와 지역 신들을 위한 목욕탕, 신사, 신전, 원형극장, 축제 등이 그 예입니다. 초기 제국 시대에는 지역 엘리트들이 제국 사제직으로 승진하면서 로마 시민권을 얻었습니다. [ 180 ]
종교적, 문화적 다양성이 매우 컸던 제국에서 황제 숭배는 공통된 로마 정체성과 왕조적 안정을 제공했습니다. 로마의 통치 체계는 명백히 공화정이었습니다. 속주에서는 이것이 문제가 되지 않았을 것입니다. 그리스에서는 황제가 “특별하고 초인적인 능력을 부여받았을 뿐만 아니라… 그는 실제로 눈에 보이는 신”이었고, 작은 그리스 마을 아크라이피아 는 “제우스 네로를 영원히 해방”시키는 데 공식적인 숭배를 바칠 수 있었습니다. [ 181 ]
로마에서는 살아있는 황제에 대한 국가 숭배가 그의 통치를 신의 인가를 받은 합헌적인 통치로 인정했습니다. 프린켑스 (제1 시민)로서 그는 전통적인 공화주의 관습을 존중해야 했습니다. 사실상 군주와 같은 권력을 부여받았기 때문에 그는 이를 억제해야 했습니다. 그는 살아있는 디부스(divus )가 아니라 조국의 아버지( pater patriae ), 최고 사제(pontifex maximus), 그리고 적어도 명목상으로는 주요 공화주의자였습니다. 그가 죽었을 때, 그의 승천 또는 디이 마네스(dii manes) 에 합류하는 것은 원로원 투표로 결정되었습니다. 디부스 로서 그는 다른 국가 신들과 거의 동일한 영예를 받을 수 있었습니다. 포도주, 화환, 향, 찬송가, 그리고 경기와 축제에서 제물로 바쳐진 소였습니다. 그가 이러한 호의에 대한 보답으로 무엇을 했는지는 알려져 있지 않지만, 문학적 암시와 나중에 기독교 성인 의 칭호로 디부스가 채택된 것을 보면 그가 천상의 중재자였음을 알 수 있습니다. [ 182 ] 로마에서는 살아있는 황제에 대한 공식적인 숭배가 그의 천재성 에 집중되었다 . 소수의 황제가 이 영예를 거부했으며, 그 이상을 받은 황제는 없었다. 지배권으로 이어지는 위기 속에서 황제의 칭호와 영예는 증가하여 디오클레티아누스 시대에 정점에 달했다. 그 이전의 황제들은 전통적인 숭배를 로마의 정체성과 복지의 핵심으로 보장하려 했다. 숭배를 거부하는 것은 국가를 약화시키는 반역 행위였다. [ 183 ]
유대인과 로마 종교
참조:
최소한 아우구스투스 원수정이 수립되기 한 세기 전부터 유대인과 유대교는 유대의 헬레니즘화된 엘리트층과 외교 조약을 통해 로마에서 관용을 받았습니다. 디아스포라 유대인들은 주변의 압도적으로 헬레니즘화되거나 헬레니즘화된 공동체와 많은 공통점을 가지고 있었습니다. 초기 이탈리아 회당은 흔적을 거의 남기지 않았지만 기원전 1세기 중반에 오스티아에 하나가 헌정되었고 제국 시대에 여러 개가 더 있다고 증명되었습니다. 기원전 63년에 유대가 속국으로 등록되면서 유대인 디아스포라가 늘어났고 로마에서는 이로 인해 그들의 종교에 대한 공식적인 감시가 더욱 강화되었습니다. 그들의 회당은 율리우스 카이사르에 의해 합법적인 콜레기아 로 인정되었습니다 . 아우구스투스 시대에 로마 시에는 수천 명의 유대인이 살았습니다. [ 184 ] [ 185 ] 로마의 통치 하에 어떤 시기에는 유대인들이 특정 조건 하에 공식적인 희생에서 법적으로 면제되었습니다. 유대교는 키케로에게는 미신 이었지만 교부 테르툴리아누스는 그것을 기독교와 대조하여 religio licita (공식적으로 허용된 종교)로 묘사했습니다. [ 186 ]
로마 제국의 기독교
또한 참조:
5왕조 ,
기독교 역사 ,
초기 기독교에 대한 로마의 조사 결과, 기독교는 유대교의 반종교적이고, 기이하고, 불순종적이며, 심지어 무신론적인 분파로 밝혀졌습니다. 기독교는 모든 형태의 종교를 부정하는 것처럼 보였고, 따라서 미신적(superstitio) 이었습니다 . 제국 시대 말엽, 니케아 기독교는 로마에서 허용된 유일한 종교 였습니다. 다른 모든 종파는 이단적이거나 이교적인 미신으로 간주 되었습니다 . [ 187 ]
서기 64년 로마 대화재 이후 , 네로 황제는 기독교인들을 편리한 희생양으로 몰아세웠고, 이들은 나중에 박해받고 살해당했습니다. 그 이후 로마의 기독교에 대한 공식 정책은 박해로 기울었습니다. 3세기의 여러 제국 위기 동안, “동시대 사람들은 특정 관습이나 신앙 체계에 대한 충성 여부와 관계없이 모든 위기를 종교적 용어로 해석하는 경향이 있었습니다.” 기독교는 전통적인 지지 기반을 무력한 계층에서 얻었는데, 이들은 로마 국가의 안녕에 종교적 이해관계가 없는 것처럼 보였고, 따라서 국가의 존립을 위협했습니다. [ 188 ] 로마 엘리트 대다수는 다양한 형태의 포괄적 헬레니즘 일원론을 계속 고수했습니다. 특히 신플라톤주의는 기적과 금욕을 전통적인 그리스-로마 종교 체계 안에 수용했습니다. 기독교인들은 이러한 관행을 불경건한 것으로, 경제적, 정치적 위기의 주요 원인으로 여겼습니다.
이집트에서 종교 폭동이 일어나자, 데키우스 황제 는 제국의 모든 신민이 “조상 신”에게 목격되고 증명된 희생을 통해 국가에 이롭게 하도록 적극적으로 노력해야 하며, 그렇지 않을 경우 처벌을 받아야 한다고 칙령을 내렸습니다. 유대인만 예외였습니다. [ 189 ] 데키우스의 칙령은 정치적, 사회적으로 분열된 제국과 그 안의 수많은 종파를 재통합할 수 있는 모든 공통된 조상 관습( mos maiores )에 호소했습니다. 조상 신의 이름은 명시되지 않았습니다. 충성스러운 신민이 희생 의무를 이행하는 것은 그들과 그들의 신을 로마인으로 규정하는 것이었습니다. [ 190 ] [ 191 ] 사형 대신 배교를 추구했습니다. [ 192 ] 칙령은 기한이 지난 1년 후에 만료되었습니다. [ 193 ]
발레리아누스는 기독교를 특히 이기적이고 파괴적인 외국 컬트로 지목하고, 기독교 집회를 불법화했으며, 기독교인들에게 로마의 전통 신들에게 제사를 드리도록 촉구했습니다. [ 194 ] [ 195 ] 또 다른 칙령에서 그는 기독교를 제국에 대한 위협으로 묘사했습니다.아직 제국의 중심부는 아니지만 로마의 기사단과 원로원 의원들 사이에서 제국에 가깝습니다.기독교 옹호론자들은 그의 궁극적인 운명, 즉 수치스러운 체포와 죽음을 신의 심판으로 해석했습니다.그 후 40년은 평화로웠습니다.기독교 교회는 더욱 강해졌고, 그 문학과 신학은 정치적 관용과 신학적 일관성을 추구하는 자체적인 노력 덕분에 사회적, 지적 지위가 높아졌습니다. 오리게네스는 신플라톤주의적 관점에서 전통주의 엘리트들과 신학적 문제를 논의했습니다.그는 데키우스의 전임자인 아랍인 필리프 에게 비슷한 맥락으로 편지를 썼습니다.히폴리투스는 기독교 이단의 “이교도적” 기반을 인정했습니다. [ 196 ] 기독교 교회는 분열되었습니다. 안티오크의 주교인 사모사타의 바울은 그의 교리와 그의 비열하고 방종한 엘리트적 생활 방식 때문에 268년 종교 회의에서 폐위되었습니다. [ 197 ] 한편 , 아우렐리아누스 (270-75)는 그의 군인들 사이의 화합( concordia militum ) 을 호소하고 , 제국과 그 국경을 안정시켰으며, 로마의 캄푸스 마르티우스 에 있는 팔미라 의 솔 인빅투스 에 대한 공식적인 헬레니즘 형태의 단일 숭배를 성공적으로 확립했습니다 . [ 198 ]
295년 테베사의 막시밀리안은 군 복무를 거부했고, 298년 마르켈루스는 군 복무 서약을 파기했습니다. 두 사람 모두 반역죄로 처형되었는데, 둘 다 기독교인이었습니다. [ 194 ] 302년경, 디오클레티아 누스 의 도무스 에서 불길한 하루스피시즘 이 보고 되었고, 그 후 (날짜는 알 수 없지만) 군대 전체가 회유를 위한 희생을 바치라는 명령이 내려지면서 기독교에 대한 일련의 칙령이 발표되었습니다 . [ 199 ] 첫 번째(서기 303년) 칙령은 “교회 건물과 기독교 경전을 파괴하도록 명령하고, 예배를 금지하고, 기독교인 관리들을 강등하고, 기독교인인 제국 해방 노예들을 다시 노예로 만들고, 모든 기독교인의 법적 권리를 축소했습니다… [육체적] 형벌이나 사형은 부과되지 않았습니다.” 그러나 얼마 지나지 않아 궁전에서 방화를 시도한 혐의를 받은 기독교인 여러 명이 처형되었습니다. [ 200 ] 두 번째 칙령은 기독교 사제들에게 투옥을 위협했고 세 번째 칙령은 그들이 희생을 바치면 자유를 주겠다고 제안했습니다. [ 201 ] 304년 칙령은 데키우스 칙령을 연상시키는 용어로 전통 신들에게 보편적 희생을 강요했습니다.
어떤 경우와 어떤 지역에서는 칙령이 엄격하게 집행되었습니다. 일부 기독교인들은 저항하여 투옥되거나 순교했습니다. 다른 이들은 순응했습니다. 일부 지역 공동체는 기독교 신도가 압도적으로 많았을 뿐만 아니라 강력하고 영향력 있는 세력을 자랑했습니다. 일부 속주 당국은 관대한 태도를 보였는데, 특히 갈리아의 카이사르이자 콘스탄티누스 1세 의 아버지인 콘스탄티우스 클로루스가 그러했습니다. 디오클레티아누스의 후계자 갈레리우스는 311년 임종 직전에 칙령을 철회할 때까지 기독교인들에게 자신을 위해 기도해 달라고 요청할 때까지 반기독교 정책을 고수했습니다. “이는 로마 제국 종교계에서 기독교인들의 중요성을 공식적으로 인정하는 것을 의미했습니다. 비록 분봉왕 중 한 명인 막시미누스 다이아가 313년까지 제국의 자기 지역에서 기독교인들을 억압했지만 말입니다.” [ 202 ]
콘스탄티누스 황제와 기독교
콘스탄티누스 1세 의 개종은 기독교 박해를 종식시켰습니다. 콘스탄티누스는 팍스 데오룸(pax deorum) 의 도구로서 자신의 역할 과 기독교 사제단의 권력 사이에서 (전통적인 로마 용어로) 무엇이 길조인지, 기독교 용어로 무엇이 정통적인지를 결정하는 데 있어 성공적으로 균형을 맞췄습니다. 밀라노 칙령(313)은 제국의 이념을 상호 관용의 이념으로 재정립했습니다. 콘스탄티누스는 그리스도의 표징 (signum, 상징) 아래 승리했습니다. 따라서 기독교는 전통 종교와 함께 공식적으로 받아들여졌고, 새로운 동방 수도 에서 콘스탄티누스는 기독교와 헬레니즘의 종교적 관심사를 모두 구현한 것으로 여겨졌습니다. 그는 기독교인을 박해로부터 보호하는 법을 제정했고, [ 203 ] 성 베드로 대성당을 포함한 교회 건축에도 자금을 지원했습니다 . 그는 현존하는 황제의 천재성 에 대한 피의 희생을 공식적으로 종식시켰거나 종식시키려 했을 가능성이 있지만 , 그의 제국 도상학과 궁정 의례는 황제를 인간 이상의 존재로 격상시켰다는 점에서 디오클레티아누스의 도상학과 궁정 의례를 능가했습니다. [ 204 ]
콘스탄티누스는 기독교 교리에 정통성을 장려하여 기독교가 분열을 조장하는 것이 아니라 통합된 세력이 되도록 했습니다. 그는 기독교 주교들을 회의에 소집했는데, 이 회의는 나중에 제1차 니케아 공의회 로 알려지게 되었고 , 이 회의에서 약 318명의 주교(대부분 동방 출신)가 무엇이 정통이고 무엇이 이단 인지 토론하고 결정했습니다 . 회의는 니케아 신경 에 대한 합의에 도달했습니다 . [ 205 ] [ 206 ] 콘스탄티누스가 사망하자 그는 기독교인이자 황제의 ” 디부스(divus )” 로 추대되었습니다 . [ 207 ] 나중에 필로스토르기우스는 디부스 콘스탄티누스 의 동상에 제사를 드리는 기독교인들을 비판했습니다 . [ 208 ]
기독교 패권으로의 전환
주요 문서:
로마 제국 후기의 기독교화또한 참조:
기독교와 전통적인 로마 종교는 양립할 수 없는 것으로 판명되었습니다. 2세기 이후, 교부들은 제국 전역에서 행해지던 다양한 비기독교 종교를 “이교도”로 비난했습니다. [ 209 ] 콘스탄티누스의 행동은 일부 학자들에 의해 기독교의 급속한 성장을 초래했다고 여겨지지만, [ 210 ] 많은 현대 학자들은 이에 동의하지 않습니다. [ 211 ] [ 212 ] 콘스탄티누스의 독특한 제국 정통주의는 그보다 오래가지 못했습니다. 337년 그가 사망한 후, 그의 두 아들인 콘스탄티우스 2세 와 콘스탄스 가 제국의 지도권을 이어받아 제국의 상속 재산을 재분배했습니다. 콘스탄티우스는 아리우스파 였고 그의 형제들은 니케아 기독교도였습니다.
콘스탄티누스의 조카 율리아누스는 신플라톤주의 , 스토아 학파 의 금욕주의, 그리고 보편적 태양 숭배를 독특하게 종합하여 자신의 성장 배경인 “갈릴리 광기”를 거부했습니다 . 율리아누스는 361년에 아우구스투스 황제가 되었고, 비기독교적 관행과 권리의 회복을 시도하며 종교적, 문화적 다원주의를 적극적으로 장려했습니다. [ 213 ] 그는 예루살렘 성전 재건을 제국의 사업으로 제안했고, 기독교 교리의 “비이성적인 불경건함”에 반대했습니다. [ 214 ] 자신을 primus inter pares( 공동체 내부의 최고 존재)로 삼아 아우구스투스적 형태의 원주정을 회복하려는 그의 시도는 363년 페르시아에서 사망하면서 끝났고, 그 후 그의 개혁은 뒤집히거나 폐기되었습니다. 제국은 다시 한번 기독교의 지배 아래 놓였고, 이번에는 영구적으로 무너졌습니다.
380년 테오도시우스 1세 치하 에서 니케아 기독교가 로마 제국의 공식 국교가 되었습니다 . 기독교 이단자 와 비기독교인은 공적 생활에서 배제되거나 박해를 받았지만, 로마의 원래 종교 계층과 의례의 여러 측면은 기독교 형태에 영향을 미쳤습니다. [ 215 ] 그리고 기독교 이전의 많은 신앙과 관습이 기독교 축제와 지역 전통 속에서 살아남았습니다.
서방 황제 그라티아누스는 폰티펙스 막시무스 직위를 거부했고 , 원로원의 항의에도 불구하고 원로원에서 승리의 제단 을 철거하고 베스탈 여신의 국교를 폐지하기 시작했습니다. 테오도시우스 1세는 제국을 잠시 재통일했습니다.391년에 그는 니케아 기독교를 제국의 종교로 공식 채택하고 다른 모든 신조와 종파에 대한 공식적인 지원을 중단했습니다.그는 승리의 제단을 원로원에 다시 두는 것을 거부했을 뿐만 아니라 베스탈 여신의 성화를 끄고 그들의 신전을 비웠습니다.원로원의 항의는 퀸투스 아우렐리우스 심마쿠스가 서방과 동방 황제에게 보낸 편지에 표현되었습니다. 밀라노의 영향력 있는 주교이자 미래의 성인인 암브로시우스는 심마쿠스의 관용 요청을 거부할 것을 촉구하는 글을 썼습니다. [ 216 ] 그러나 테오도시우스는 파카투스 의 찬사에서 살아있는 신으로서 헤라클레스와 유피터와 비교되는 것을 받아들였고 , 로마의 전통적인 종교와 사제직을 적극적으로 해체했음에도 불구하고 전통적인 헬라적 용어로 압도적으로 헬라적인 원로원에 그의 상속자들을 추천할 수 있었습니다. [ 설명 필요 ] 그는 동서양의 마지막 황제였습니다. [ 217 ] [ 218 ]
이교도의 연속성
기독교는 마니 반도 후기에 전래되었으며 , 최초의 그리스 신전들은 11세기에 교회로 개조되었습니다. 비잔틴 수도사 니콘 “메타노이트” (Νίκων ὁ Μετανοείτε)는 10세기에 주로 이교도였던 마니오트 족을 개종시키기 위해 파견되었습니다. 그의 설교가 개종 과정의 시작이 되었지만, 대다수가 11세기와 12세기에 이르러 기독교를 완전히 받아들이는 데는 200년 이상이 걸렸습니다. 패트릭 리 퍼머는 산으로 고립된 마니오트족이 9세기 말에 옛 종교를 버린 마지막 그리스인들 중 하나였다고 지적했습니다.
산으로 둘러싸여 외부의 영향으로부터 차단된 반 동굴 교도 마니오트족은 그리스인 중 가장 늦게 개종한 사람들이었습니다. 그들은 9세기 말에 이르러서야 그리스의 옛 종교를 버렸습니다. 기독교의 발상지인 레반트 중심부에 매우 가까운 이 바위 반도가 성 아우구스티누스가 머나먼 켄트 에 도착한 지 무려 3세기 후에야 세례를 받았다는 사실은 놀라운 일입니다 . [ 219 ]
콘스탄티누스 7세 의 저서 『제국 관리론』(De Administrando Imperio) 에 따르면 , 마니오트족은 ‘헬레네스’로 불렸으며, 4세기의 몇몇 교회 유적에서 초기 기독교의 존재를 시사하고 있음에도 불구하고 9세기에 이르러서야 완전히 기독교화되었다고 합니다. 이 지역의 산악 지형 덕분에 마니오트족은 동로마 제국의 기독교화 노력을 피해 이교 전통을 보존할 수 있었는데, 이는 게 미스토스 플레톤 의 생애에서 중요한 시기와 맞물려 있습니다 .
나폴리의 지하 밀교 집단에서는 옛 종교의 흔적이 여전히 발견됩니다. 오시리스 이집트 교단은 4세기경 알렉산드리아의 세라페움과 같은 이교 사원이 기독교에 의해 파괴되자 나폴리로 도피한 알렉산드리아 사제 집단의 후손이라고 주장했습니다. [ 220 ] 1899년, 오시리스 이집트 교단에 입문한 치로 포르미사노 (줄리아노 크레메르츠)는 오시리스 이집트 교단의 직계 분파인 미리암 형제단을 설립하여 이집트와 그리스-로마의 의식을 치료적 입문 경로로 변형했습니다. [ 221 ]
현대 로마 종교는 다른 신이교 운동과는 달리, 메디치 가문 과 연결되어 있고 피렌체의 신플라톤 아카데미 설립에 기여한 게오르기우스 게미스투스 플레톤 의 영향을 받은 라트리아니와 같은 가문을 통해 비전적으로 전승된 것으로 여겨진다 . 이 전통은 15세기 폼포니오 레토 의 로마 아카데미 에도 영향을 미쳤다. 레토는 상징적으로 폰티펙스 막시무스 의 역할을 회복 하고 로마 탄생일 을 기념했지만 , 아카데미는 1468년 교황 바오로 2세 에 의해 해체되었다 . [ 222 ]
19세기와 20세기 사이에 자코모 보니와 율리우스 에볼라 같은 인물들은 문화적, 정치적 목적을 위해 고대 로마 의례를 부활시켰습니다. 에볼라는 《우르의 집단》(Gruppo di Ur) 과 그의 저서 《파가노 제국주의》(Imperialismo Pagano, 1928)를 통해 로마 영성의 부활을 주장했습니다. 같은 시기에 레오네 카에타니는 에트루리아-로마 의례가 제1차 세계 대전 승리를 포함한 역사적 사건에 영향을 미쳤다고 주장했습니다 . [ 223 ]
2000년대에 Associazione Tradizionale Pietas는 타란토의 미네르바 신전과 같은 신전을 재건하고 [ 224 ] 법적 인정을 위한 조치를 시작했습니다. [ 225 ] 또한 유럽 민족 종교 회의 (ECER)에 참여하여 민족 종교 인정을 옹호하는 리가 선언에 서명했습니다. [ 226 ] Gruppo Storico Romano와 같은 그룹 덕분에 Natalis Romae와 같은 공개 축하 행사가 계속됩니다. [ 227 ] [ 228 ]
