수님의 십자가 처형 은 기독교 역사 에서 중요한 사건이지만 , 로마인들은 왜 예수님을 죽였을까요? 예수님의 죽음의 동기는 무엇이었을까요? 예수님의 십자가 처형은 여러 겹의 정치적, 사회적, 종교적 맥락을 포함합니다. 예수님 당시 유대를 지배했던 로마인들은 예수님의 처형에 결정적인 역할을 했습니다.

예수가 죽기 전의 배경은 무엇이었나요?

유대는 로마의 점령 하에 있었고, 로마 총독 본디오 빌라도는 법과 질서를 유지하는 책임을 맡았습니다. 로마인들은 자신들의 지배권을 위협할 수 있는 모든 형태의 반란이나 소요에 특히 민감했습니다.🔔

본 기사는 2024년 6월 Roman Empire Times에 처음 게재되었습니다. 2025년 4월에 업데이트되었습니다.

기독교는 서기 1세기 중반 유대에서 시작되었으며, 처음에는 예수의 가르침을 중심으로 했고, 나중에는 타르수스의 바울의 저술과 선교 활동을 통해 확산되었습니다.

초창기 기독교는 작고 조직이 느슨한 종파였으며, 사후 개인의 구원을 약속했습니다. 이 구원은 유대인들이 숭배하는 신과 동일한 신의 아들 인 예수님을 믿음으로써 얻을 수 있었습니다 . 초기 기독교인들은 자신들의 메시지를 유대인에게만 전해야 할지, 아니면 이방인에게도 전해야 할지 논쟁했습니다. 시간이 흐르면서 기독교는 유대인 공동체뿐만 아니라 로마 제국 의 여러 지역에서도 신도들을 끌어들였습니다 .

예수는 로마 속주의 작은 마을 출신으로, 정치와 종교 권력의 중심지에서 멀리 떨어져 있었습니다. 그런 상황에 처한 사람들이 로마 권력에 심각한 위협이 되는 경우는 드물었습니다. 기적을 행한 것으로 알려진 유대인 예언자이자 교사였던 예수는 로마 권력에 전형적인 위협이 되지 않았습니다 . 그는 무기를 들지도 않았고, 제자들에게 무기를 들도록 권하지도 않았습니다.

로마는 잠재적인 반란에 대해 매우 경계했습니다. 개인이나 집단의 행동이 조금이라도 선동적으로 보일 경우, 로마는 신속하고 단호한 폭력으로 대응했습니다. 로마인들은 수백 명, 아니 수천 명에 달하는 사람들, 주로 노예와 혁명 용의자들을 십자가에 못 박았고, 속주에서는 자주 군사력을 행사했습니다.

예수께서 십자가에 못 박히셨다는 점을 고려하면, 그가 로마 당국에 의해 처형당했음은 분명합니다(유대 당국은 십자가 처형을 집행하지 않았습니다). 예수께서는 전통적인 정치 권력을 행사하지 않으셨지만, 그의 행동과 가르침은 기존 질서에 위협이 되었습니다.

예수가 가한 가장 심각한 위협 중 하나는 많은 군중을 끌어들이는 능력이었습니다. 복음서는 얼마나 많은 군중이 예수를 따랐는지 묘사합니다. 생애 마지막 주에 예루살렘에 입성하셨을 때, 그는 지역 주민들의 열렬한 환영을 받았습니다. 그의 인기와 더불어 유월절을 위해 예루살렘에 모인 수십만 명의 순례자들은 로마 당국을 극도로 불안하게 만들었을 것입니다.

로마인들은 왜 예수를 십자가에 못 박았나요?

로마인들은 산헤드린이 예수님을 신성 모독죄로 사형 선고하고, 예수님이 스스로를 메시아, 하나님의 아들이라고 주장했기 때문에 예수님을 십자가에 못 박았습니다. 마가복음과 마태복음의 기록은 이 이야기와 일치하지만, 누가복음은 산헤드린의 정죄나 신성모독 혐의에 대해 언급하지 않으며, 요한복음은 예수님 체포 당일 밤 산헤드린 회의에 대해 언급하지 않습니다. 성경 기록의 이러한 불일치는 예수님의 십자가 처형 동기와 사건들이 완전히 일치하지 않았을 가능성을 시사합니다.

분명한 것은 예수께서 정치적인 혐의로 처형당하셨다는 것입니다. 많은 사람들은 예수께서 신성모독을 저질렀거나 당시 종교 지도자들(바리새인과 산헤드린의 사두개인 등)을 불쾌하게 했기 때문에 당국의 비난을 받았다고 믿습니다. 예수는 추종자들에 의해 유대인의 왕 으로 불렸습니다.

이 칭호는 성경 본문이 암시하는 것처럼 영적인 의미가 아닌 정치적 의미로 해석되었습니다. 왕이 된다는 것은 이스라엘 백성의 정치적 지도자가 된다는 것을 의미했는데, 이는 로마 총독이나 헤롯처럼 로마의 승인을 받은 사람만이 임명할 수 있는 직책이었습니다. 다른 사람이 왕이라고 주장하는 것은 로마의 권위를 찬탈하는 것으로 여겨졌고, 위협이나 사회적 폐해로 여겨졌습니다.

따라서 로마인들은 유대인의 신성모독이나 교리와 관습에 대한 유대인 내부 분쟁에는 무관심했지만 반란의 위협은 허용할 수 없었고, 문제를 일으키거나 사회적 폐해로 여겨지는 하층 농민을 다루는 방법을 가지고 있었습니다.

이것이 실제로 예수에게 가해진 고발이었다고 믿을 만한 여러 가지 이유가 있습니다. 문맥상 로마인들은 정당한 사유 없이, 또는 단순히 유대교의 종교적 감정을 상하게 한다는 이유만으로 사람들을 처형하지 않았기 때문에 이는 타당합니다. 더 중요한 것은, 이 고발이 마가복음과 요한복음을 포함한 여러 자료에서 재판과 십자가 처형 장면 모두에서 지속적으로 언급된다는 것입니다. 또한, 이 고발은 비유사성 기준을 충족하기 때문에 초기 기독교인들이 조작했을 가능성이 낮습니다.

“유대인의 왕”이라는 용어는 중요한 의미를 지닙니다. 예수께서는 복음서에서 자신을 지칭하는 데 이 용어를 사용한 적이 없으며, 1세기 기독교 저술가들 중 누구도 그분을 묘사하는 데 이 용어를 사용한 적이 없습니다. 재판 당시 그분을 향한 죄목으로, 그리고 십자가 처형 당시의 명패에도 이 용어가 사용되었다는 사실은 그분을 향한 진정한 죄목 이었음을 강력하게 시사합니다 .

본디오 빌라도의 역할은 무엇이었나요?

본디오 빌라도는 예수 그리스도의 재판과 십자가 처형에 관여했기 때문에 기독교 역사에서 중요한 인물입니다. 역사적으로 빌라도는 서기 26년부터 36년까지 티베리우스 황제 치하에서 유대 지역의 로마 총독(총독)을 지냈습니다 . 그의 재임 기간 동안 빌라도는 유대 반역자 나사렛 예수의 처형으로 이어지는 중요한 결정을 내렸고, 그의 결정은 의도치 않게 기독교의 토대를 마련하여 기독교가 주요 세계 종교로 성장하는 데 기여했습니다.

로마계 유대인 역사가 요세푸스 플라비우스는 본디오 빌라도가 예수 그리스도에게 사형을 선고한 지 약 50년 후에 이 교묘한 로마 관리에 대한 통찰력 있는 역사적 관점을 제시합니다. 요세푸스에 따르면, 빌라도는 성전 금고의 돈을 사용하여 예루살렘으로 물을 끌어오는 수로 건설 자금을 조달했고, 이는 대중의 분노를 촉발했습니다.

이전과는 달리, 빌라도는 시위대의 요구에 굴복하지 않았습니다. 대신 사복 군인들을 보내 군중 속에 섞이게 했습니다. 그의 신호에 따라, 군인들은 옷에 숨긴 곤봉을 이용해 시위대를 공격했고, 그 결과 많은 시위대가 사망했습니다.

요세푸스는 또한 예수 처형에서 빌라도가 악명 높았던 역할을 기록했습니다. 안타깝게도 원본 기록은 유실되었고 , 현존하는 기록은 학자들 사이에서 널리 신빙성을 인정받지 못하고 있습니다. 요세푸스의 기록은 내용이 다소 변형되었음에도 불구하고, 제국에서 가장 불안정한 속주 중 하나에서 평화를 유지하는 임무를 맡은 로마 총독의 모습을 묘사하고 있습니다. 본디오 빌라도는 이 임무를 효과적으로 수행하여 10년 동안 자신의 직위를 유지했는데, 이는 그 지역에서 잦은 긴장과 봉기가 일어났던 점을 고려하면 상당히 긴 기간입니다.

예수 재판 직후, 본디오 빌라도는 역사 기록에서 사라졌습니다. 플라비우스 요세푸스와 타키투스 에 따르면, 그는 사마리아인 폭동으로 추정되는 사건을 잔혹하게 진압한 후, 상관인 시리아 특사에 의해 로마로 소환되어 티베리우스 황제 앞에서 자신의 행동을 정당화했습니다

이것은 기독교 발전에 의도치 않게 중요한 역할을 했던 빌라도에 대한 마지막 역사적 언급입니다. 서기 36/37년에 빌라도가 소환된 것은 티베리우스의 죽음과 겹쳤기 때문에, 그의 재판은 새 황제 칼리굴라 의 관할권에 속했을 것 입니다. 새 황제들은 종종 전임 황제의 치세에 계류 중이던 소송을 기각하거나 사면을 내렸기 때문에, 실제로 재판이 열렸는지는 불분명합니다. 빌라도는 칼리굴라가 즉위한 후 무죄 판결을 받은 사람들 중 하나였을 가능성이 있습니다.

그러나 4세기 교회사 에우세비우스는 전승에 따르면 빌라도가 불명예로 로마로 소환된 후 자살했다고 주장합니다. 이 주장을 뒷받침하는 역사적 증거는 없습니다 . 콥트 교회를 포함한 일부 전승에서는 빌라도가 기독교로 개종하여 성인으로 존경을 받았다고 합니다.

복음서는 이 이야기를 어떻게 표현하고 있나요?

기독교의 근본적 측면인 예수의 마지막 날들에 대한 이야기는 널리 알려져 있습니다. 거짓 메시아 주장을 했다는 비난과 그의 가르침 때문에 위협적인 존재로 여겨진 예수는 유월절 축제 기간 동안 유대 제사장 공의회인 산헤드린에 의해 체포되었습니다.

그들은 예수님을 신성모독죄, 특히 유대인의 왕이라고 주장한 죄목으로 본디오 빌라도에게 끌고 갔습니다. 이는 심각한 혐의였는데, 유대에서 유일하게 합법적인 권위를 가진 사람은 로마 황제와 그의 대리인, 총독이자 총독이었기 때문입니다. 그러나 복음서들은 본디오 빌라도를 가혹한 관리가 아니라 주저하는 재판관으로 묘사합니다. 마가복음에 따르면, 빌라도는 예수님을 변호하려 했지만 결국 군중의 요구에 굴복했습니다

마태복음에는 빌라도가 군중 앞에서 손을 씻으며 예수의 피에 대해 무죄하다고 선언하는 극적인 장면이 추가되어 있습니다. 이는 예수의 운명에 대한 책임에서 벗어나려는 시도입니다. 마태복음에 기록된 군중의 ”
그의 피를 우리와 우리 자손에게 돌리소서 “라는 반응은 역사에 심오하고 비극적인 영향을 미쳤습니다. 이 구절은 수 세기 동안 반유대주의적 태도와 행동을 정당화하는 데 악용되어 왔습니다.

예수님에 대한 기존 참고 자료는 무엇입니까?

예수의 사망으로 알려진 날짜로부터 한 세기 이내에 로마 저술가들은 그를 세 번이나 언급했습니다. 주목할 점은 이러한 언급이 예수 생전이나 기독교 서기 1세기에는 전혀 없었다는 것입니다. 이 저자들은 예수의 사망으로 알려진 날짜로부터 약 80년에서 85년 후에 저술했습니다.

플리니 더 소거

비기독교적, 비유대적 자료에서 예수에 대한 최초의 현존하는 기록은 소아시아(지금의 터키)의 로마 속주 비티니아-폰투스 총독이었던 소플리니우스 의 저서에 나타납니다. 플리니우스는 서기 79년 베수비오 산의 폭발을 조사하다가 비극적으로 사망한 저명한 자연과학자이자 그의 유명한 삼촌인 대플리니우스 와 구별됩니다 . 소플리니우스는 안전한 거리에서 폭발을 관찰하고 이를 자신의 저서에 기록했습니다.

초기 기독교 학자들 사이에서 소(小)플리니우스는 로마 황제 트라야누스 에게 보낸 일련의 서한으로 가장 잘 알려져 있는데 , 이 서한에서 그는 자신의 속주 통치에 대한 조언을 구했습니다. 서기 112년에 쓰인 10번째 서한 은 특히 중요한 의미를 지니는데, 예수님에 대한 언급이 포함되어 있는 것으로 보입니다. 그러나 이 서한 자체는 예수님에 대한 직접적인 언급보다는 정치적 문제를 다루고 있습니다

플리니우스의 속주에서는 잠재적인 정치적 반란을 방지하기 위해 사교 모임을 금지하는 법이 제정되었습니다. 이 법에 의도치 않게 소방대가 포함되었고, 이로 인해 효과적인 소방 조치가 부족해져 마을이 불타버리는 일이 발생했습니다.

플리니우스는 황제에게 보낸 10번째 편지에서 화재 문제를 논하며, 그와 관련하여 불법적으로 모이던 또 다른 집단 , 즉 지역 기독교 공동체를 언급합니다. 플리니우스는 신뢰할 만한 자료를 통해 다양한 사회경제적 계층의 사람들을 포함하여 기독교인들이 아침 일찍 모여 일반적인 음식을 먹었다는 사실을 알게 되었습니다. 그는 기독교인들이 신의 아들의 살을 먹고 그의 피를 마신다는 식인 풍습에 대한 소문을 반박하기 위해 이를 언급했을 가능성이 높습니다 . 플리니우스는 황제에게 기독교인들이 ” 그리스도를 신에게 찬송하듯 부른다 “고 보고합니다.

예수에 대한 이 짧은 언급은 플리니우스가 기독교인들이 예수에게 노래를 부르며 예배했다고 언급했기 때문에 의미가 있습니다 . 플리니우스는 예수를 예수가 아닌 그리스도라고 언급했는데, 이는 그가 예수의 실제 이름을 알지 못했을 가능성을 시사합니다. 이 언급은 2세기 초 소아시아에서 기독교인들이 그리스도를 예배했음을 확인시켜 주는데, 이 정보는 이미 다른 기독교 자료들을 통해 알려져 있습니다

수에토니우스

또 다른 언급은 로마 황제 12명의 전기로 유명한 로마 전기 작가 수에토니우스 의 저서에서도 찾아볼 수 있습니다 . 서기 41년부터 54년까지 로마 황제였던 클라우디우스 의 전기에서, 수에토니우스는 ” 크레스투스 ” 가 선동한 폭동 때문에 클라우디우스가 로마에서 모든 유대인을 추방했다고 언급합니다 .

이 이름 때문에 학자들은 수에토니우스가 그리스도와 로마의 유대인 기독교인들 사이에서 발생한 갈등을 지칭했을 것이라고 추측했습니다. 이 이론은 신약성서 사도행전(18:2)에서 어느 정도 뒷받침됩니다. 그러나 크레스투스라는 이름이 흔했기 때문에 수에토니우스가 완전히 다른 인물을 지칭했을 가능성도 있습니다.

타키투스

마지막으로, 로마 역사가 타키투스는 예수에 대해 더욱 유망한 기록을 제공합니다. 타키투스는 네로 황제 치하의 그리스도인들과 그들의 박해를 언급하며 , 기독교의 존재와 초기 확산에 대한 귀중한 증거를 제시합니다.

타키투스는 서기 115년에 그의 유명한 로마 제국 연대기를 저술하여 서기 14년부터 68년까지의 제국사를 기록했습니다. 이 16권짜리 저서에서 가장 잘 알려진 부분은 아마도 서기 64년 네로 황제 재위 기간 동안 로마의 상당 부분을 휩쓸었던 화재에 대한 내용일 것입니다 .

타키투스에 따르면, 황제 는 자신의 건축 계획을 실행하고 싶었지만, 도시의 옛 부분이 아직 남아 있는 동안에는 그럴 수 없었기에 방화범들을 시켜 도시에 불을 지르도록 지시한 것은 바로 황제 자신이었다 . 그러나 이 계획은 역효과를 낳았다. 집과 집이 불에 타 버린 사람들을 포함한 많은 시민들이 황제의 소행이라고 의심했기 때문이다.

네로는 책임을 다른 누군가에게 전가해야 했고, 타키투스에 따르면 그는 기독교인들이 그 일을 저질렀다고 주장했습니다. 타키투스는 기독교인들이 “인류에 대한 증오”로 널리 비난받았기 때문에 일반 대중은 기꺼이 그 비난을 믿었다고 전합니다.

그래서 네로는 기독교인들을 잡아 공개적으로, 고통스럽고 굴욕적인 방식으로 처형했습니다. 타키투스는 그들 중 일부는 역청에 말려 산 채로 불태워 네로의 정원을 밝히도록 했고, 다른 일부는 신선한 동물 가죽으로 감싸 야생 개들에게 뜯겨 갈기갈기 찢어지게 했습니다.

이 피비린내 나는 이야기의 맥락에서 타키투스는 다음과 같이 설명합니다.

네로는 대중이 그리스도인이라고 부르는 사람들을 거짓으로 고발했습니다.이 이름을 만든 자, 그리스도는 티베리우스 황제 재위 기간 중 총독 본디오 빌라도에 의해 처형되었습니다. 그러나 이 위험한 미신은 비록 잠시 진압되었지만, 이 악의 근원인 유대 지역뿐 아니라 로마 시에서도 다시 번졌습니다.

다시 한번, 예수의 이름이 여기서 실제로 언급되지는 않았지만, 이 경우 예수가 언급되고 있으며 타키투스가 예수에 대한 아주 기본적인 정보를 알고 있다는 것은 분명합니다. 예수는 그리스도로 불렸고, 본디오 빌라도의 명령에 따라 처형되었으며, 이는 티베리우스 황제 통치 기간에 이루어졌습니다.광고 – 광고 줄이기/끄기,

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더욱이 이 일은 유대에서 일어났는데, 아마도 빌라도가 총독으로 있던 곳이자 예수의 추종자들이 유래한 곳이기 때문일 것입니다. 이 모든 것은 기독교 자료에서 얻을 수 있는 다른 정보들을 확증해 줍니다. 앞으로 살펴보겠습니다.

동시에, 이 정보는 예수라는 사람이 실제로 살았다는 것을 입증하는 데 특별히 도움이 되지 않습니다. 타키투스는 자신이 아는 것을 어떻게 알았을까요? 그가 예수에 대해 들어본 것은 분명하지만, 그는 예수가 죽은 지 약 85년 후에 글을 썼고, 그 당시 기독교인들은 신화론자들의 주장이 맞든 틀리든 예수에 대한 이야기를 분명히 전하고 있었습니다(예를 들어 복음서는 이미 기록되어 있었습니다).

어떤 경우든 타키투스가 예수에 대한 자신의 논평을 상세한 역사 연구가 아닌, 소문에 근거하고 있다는 점은 분명합니다 . 그가 진지하게 연구했다면, 조금이라도 더 많은 이야기를 했을 것이라고 기대할 수도 있었을 것입니다. 하지만 더 중요한 것은, 그의 논평이 비록 짧았지만, 타키투스가 한 가지 잘못을 지적하고 있다는 것입니다. 그는 빌라도를 유대의 “총독”이라고 불렀습니다.

우리는 1961년 카이사레아에서 발견된 비문을 통해 빌라도가 총독으로서 행정관( 주로 세금 징수를 담당하는 사람 )이 아니라 총독( 군대를 지휘하는 사람 )이라는 직함과 계급을 가지고 있었음을 알 수 있습니다. 이는 타키투스가 예수 처형 당시 기록된 어떤 공식 기록도 찾아보지 않았음을 보여줍니다( 만약 그런 기록이 실제로 존재했다면, 매우 의심스럽습니다 ). 따라서 그는 그 정보를 들었지만, 그가 그 정보를 기독교인에게서 들었는지 아니면 다른 사람에게서 들었는지 우리는 알 수 없습니다.