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당사자들이 분쟁의 종교적 측면을 무시하면 이스라엘과 하마스 간의 협상은 실패할 수밖에 없습니다

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당사자들이 분쟁의 종교적 측면을 무시하면 이스라엘과 하마스 간의 협상은 실패할 수밖에 없습니다.
카마르울 후다
7시간 전7시간 전에 게시됨, 3시간 전3시간 전에 업데이트됨

이스라엘 대중이 가자지구 전쟁에 반대하는 시위를 벌이고 인질들의 석방을 요구하고 있는 지금, 이제는 “동의”에 초점을 맞추는 협상에 대한 전통적인 접근 방식을 다시 생각해 볼 때입니다. (Yuliia Bukovska / iStock / 게티 이미지)
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팔레스타인 조직인 하마스가 주도한 10월 7일의 공격은 이스라엘 시민을 표적으로 삼고 계속해서 인질을 강제로 붙잡고 있으며 이스라엘의 치명적인 보복 대응을 촉발시켰습니다. 가자지구에 대한 공습과 지상 침공으로 인해 거의 200만 명의 팔레스타인인들이 이집트와 라파 국경을 향해 남쪽으로 도망가게 되었으며, 이스라엘군은 가자지구 시민들에 대한 식량, 의약품, 연료, 물, 인도적 지원의 흐름을 통제하고 있습니다. 가자. 팔레스타인인은 약 3만5000명이 숨졌고, 7만 명 이상이 부상을 입거나 실종됐다.

베냐민 네타냐후 총리는 가자지구 침공을 “철의 검 작전”이라고 명명하며 이스라엘 대중에게 조직으로서 하마스를 근절하는 임무를 완수할 것을 약속했습니다. 그리고 미국, 영국, 호주를 포함한 이스라엘의 동맹국들은 하마스의 완전한 항복으로 가자지구 분쟁과 팔레스타인 국민들의 현재 고통이 끝날 수 있다는 입장을 고수하고 있습니다.

이스라엘 대중이 전쟁에 반대하는 시위를 벌이고 인질들의 석방을 요구하는 동시에 네타냐후가 하마스가 합의한 최근 조건을 거부하는 상황에서 복잡한 반대 전략을 포함하는 협상에 대한 다양한 접근 방식이 나타나는 경우가 많습니다. 이해관계자들 사이에서.

그러나 핵심 질문은 이것이다. 종교에 영감을 받은 폭력적인 극단주의자들과 어떻게 협상할 것인가? 더 정확하게 말하면, 하마스와 같은 집단이 종교적 윤리적 틀을 무시할 경우 전통적인 협상 방식이 효과적일까요?

왜 극단주의자들과 협상하는가?
권력을 양보하지 않기 위해, 폭력적인 극단주의자들의 행위를 합법화하기 위해, 약하다는 비하를 받기 위해 정부 관료들은 종종 “우리는 테러리스트와 협상하지 않는다”는 냉담한 말을 되풀이한다. 사실은 비공개로 비밀스러운 통신 활동이 많이 이루어지고 있다는 것입니다. 예를 들어, 클린턴 행정부는 신페인(Sinn Fein)과 정치적 문제를 논의하기 위해 백채널을 구축했고, 이로 인해 1998년 성금요일 협정이 체결되어 북아일랜드의 분쟁이 종식되었습니다.

분쟁 해결 분야에서 폭력적인 극단주의자들과 협력하는 목적은 폭력의 사용을 억제하고 그들의 목적을 파괴에서 참여와 대화로 전환시키는 것입니다. 즉, 폭력적인 극단주의자들과의 협상에 참여하는 것은 폭력을 제한하고, 조절하고, 궁극적으로 억제할 수 있는 공간을 여는 수단입니다. 또는 적어도 협상에서 적절한 계획을 위한 정보 교환을 시작하는 수단입니다.

테러리스트 조직과의 적극적인 협상은 기존의 폭력 틀에서 그들의 생각을 옮기려는 다른 이유가 없는 경우에도 의사소통 채널을 활성 상태로 유지할 수 있는 능력을 보장합니다. 논란의 여지가 있지만, 갈등 해결 전문가들은 직접적인 참여가 폭력의 확대를 방지한다는 데 동의합니다.

종교를 무시하는 협상이 실패하는 이유
불행하게도 카타르가 주도한 하마스, 이스라엘, 미국, 이집트 간의 현재 협상은 종종 비즈니스 리더들이 “승인”이라고 주장하는 전형적인 협상 접근 방식과 일치하지 않습니다. 이러한 원칙에는 다음이 포함됩니다.

입장이 아닌 상호 이익에 초점을 맞춘다.
문제로부터 사람을 분리하는 것;
“당근”(“채찍”과 반대)으로서 점진적인 상호 이익을 창출합니다. 그리고
“협상된 합의에 대한 최선의 대안”(BATNA)을 식별합니다.
미국과 이스라엘 협상가들에게 가장 중요한 것은 인질들을 즉시 석방하고 하마스 지도부가 항복하고 가자지구에서 영구적으로 대피하도록 하는 것입니다. 하마스에게 있어 이러한 협상은 현재의 위기나 고통받는 수천 명의 팔레스타인 민간인 또는 미국인의 요구에 관한 것이 아닙니다. 오히려 그들은 분쟁을 국제화하여 세계가 독립 팔레스타인을 옹호하는 것이 되기를 원합니다.

하마스는 세속주의가 아닌 종교가 해방된 팔레스타인의 청사진을 제공한다는 세계관 내에서 추구되는 정치적 열망에 의해 추진됩니다. 이러한 열망을 이해하면 하마스가 종교 외교, 즉 갈등 해결과 윤리에 대한 이슬람 원칙을 활용하는 협상, 즉 자신이 누구인지 인식하고 그들이 세계에 가져오는 특정한 종교적 가치를 강조하려는 참여 방식에 보다 긍정적으로 대응할 수 있음을 시사합니다. 협상 테이블.

이러한 방식으로 협상을 재구성하거나 단순히 매개변수를 조정함으로써, 현재 진행 중인 종교적 맥락을 무시하는 것이 아니라 전략적으로 인정하게 됩니다.

도덕적 상상력의 필요성
불필요하다

다른 이해관계자들과 함께 하마스와 이스라엘 사이의 기존 협상의 틀을 양립할 수 없는 목표와 결투 극성의 관점에서 제한하는 것입니다. 그렇게 하면 잠재적인 결과의 범위가 즉각적으로 줄어들기 때문입니다. 이는 팔레스타인-이스라엘 분쟁 해결에 가장 큰 장애물 중 하나였습니다. 즉, 진정으로 지속 가능한 평화 프로세스를 설계하고 실행하는 데 있어 진정한 참여의 부재, 도덕적 상상력의 부족입니다. 실제로, 엄격한 이중성을 넘어서기 위해서는 도덕적 상상력이 필요합니다. 그러나 선출된 지도자, 카리스마 넘치는 지도자 또는 자칭 지도자뿐만 아니라 자신의 목소리가 경청되고 존중되어야 한다고 생각하는 지역 공동체에서도 마찬가지입니다. 협상에서는 다른 이해관계자의 협상만큼 중요합니다.

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평화 구축 분야의 저명한 학자인 존 폴 레데라흐(John Paul Lederach)는 폭력이 끝나도, 유엔 작전이 시작되거나 종료되거나, 정당이 설립되거나 개최되더라도 평화 구축이 시작되거나 중단되지 않는 방식에 대해 글을 썼습니다. 선거의. 그는 전통적인 국가주의 외교 결의안이나 합의를 넘어서 생각하는 것이 중요하다고 주장합니다. 왜냐하면 지속 가능한 평화에는 갈등을 변화시키기 위한 모든 과정과 참여 단계를 포괄하고, 생성하고, 궁극적으로 유지하는 전체적인 접근 방식이 필요하기 때문입니다.

이스라엘, 하마스 및 기타 팔레스타인 지도자들은 궁극적으로 직접적인 개입이 불가피한 순간에 도착할 것입니다. 그렇다면 조기에 수행하여 인질과 무고한 민간인 방관자를 포함한 모든 생명을 구하는 것은 어떨까요? 이 갈등의 모든 당사자들은 서로에게 끊임없이 폭력을 가하는 대결의 악순환의 포로가 되는 것에서 벗어나야 합니다. 그리고 그것은 서로 진정으로 소통하는 것에서부터 시작됩니다.

Qamar-ul Huda는 미국 해군 사관학교의 Michael E. Paul 특훈 교수입니다. 그는 이전에 미 국무부 종교 및 국제 문제 담당실의 수석 정책 고문으로 재직하면서 시민 사회, 종교 공동체, 비정부 기관과의 외교에 중점을 두었습니다. 그는 이슬람의 평화 구축과 갈등 해결을 다시 구상하는 책의 저자입니다.

7시간 전에 게시됨7시간 전에 게시됨, 3시간 전에 업데이트됨

Negotiations between Israel and Hamas are bound to fail if parties ignore the religious dimensions of the conflict

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  • The 7 October attacks orchestrated by the Palestinian organisation Hamas — which targeted Israeli citizens and continues to forcibly hold hostages — ignited a deadly retaliatory response from Israel. The air strikes on and ground invasion of Gaza has caused nearly 2 million Palestinians to flee southward toward the Rafah border with Egypt, even as the Israeli army controls the flow of food, medical supplies, fuel, water, and humanitarian aid to the citizens of Gaza. An estimated 35,000 Palestinians have died, and over 70,000 have been injured or are missing.Prime Minister Benjamin Netanyahu labelled the Gaza invasion “Operation Swords of Iron”, promising the Israeli public to fulfill the mission of eradicating Hamas as an organisation. And Israel’s allies — including the United States, the UK, and Australia — maintain the position that the conflict in Gaza and the current suffering of the Palestinian people can be over with the complete surrender of Hamas.At a time when the Israeli public is demonstrating against the war and demanding for the hostages to be released, and, simultaneously, when Netanyahu is refusing the latest round of terms agreed by Hamas, there are often divergent approaches to negotiations that include complex opposing strategies among the stakeholders.But the key question is this: How do we negotiate with violent extremists inspired by religion? To put it more precisely: are traditional modes of negotiation with a group like Hamas effective if they ignore the religious ethical framework at play?Why negotiate with extremists?In order to not concede power, legitimise the acts of violent extremists, or be perceived as weak, government officials often repeat the doldrum words, “We don’t negotiate with terrorists.” The truth is that there is a great deal of secretive communication activity behind closed doors. For example, the Clinton administration established a back channel to discuss political issues with Sinn Fein which led to the 1998 Good Friday Agreement, ending conflict in Northern Ireland.Within the field of conflict resolution, the aim of engagement with violent extremists is to ensure that the use of violence is in check, to transform their ends from destruction to participation and dialogue. Which is to say, engaging in negotiations with violent extremists is a means to open the space for limiting, moderating, and ultimately containing violence — or, at least, to initiate information exchange for proper planning in negotiations.Active negotiations with a terrorist organisation ensure our ability to keep channels of communications active, if for no other reason to move their thinking away from the existing framework of violence. Controversial as it may appear, conflict resolution experts agree that direct engagement prevents the escalation of violence.Why negotiations that ignore religion failUnfortunately, the current negotiations between Hamas, Israel, the United States, and Egypt, facilitated by Qatar, are falling in line with the typical approach to negotiations, often advocated by business leaders as “getting to yes”. These principles involve:

  • focusing on mutual interests, not positions;separating the people from the problem;generating gradual mutual gains as “carrots” (as opposed to “sticks”); andidentifying “the best alternative to a negotiated agreement” (BATNA).
  • Paramount to the US and Israeli negotiators is to have the hostages released immediately and for the Hamas leadership to surrender and permanently evacuate Gaza. For Hamas, these negotiations are not about the current crisis or the thousands of Palestinian civilians suffering or the demands by the Americans — rather, they want to internationalise the conflict so that the world would become advocates for an independent Palestine.Hamas is driven by political aspirations which are pursued within a worldview that holds that religion, not secularism, provides the blueprint of a liberated Palestine. Understanding these aspirations would suggest that Hamas might respond more positively to religious diplomacy — that is, negotiations which utilise Islamic principles of conflict resolution and ethics, a mode of engagement which recognises who they are and seeks to accentuate the particular religious values they bring to the negotiating table.By reframing the negotiations this way, or even simply by tweaking the parameters, one strategically acknowledges the religious context that is at play, instead of ignoring it.The need for moral imaginationIt is needlessly limiting to frame the existing negotiations between Hamas and Israel, along with other stakeholders, in terms of irreconcilable goals and duelling polarities because we thereby immediately reduce the range of potential outcomes. This has been one of the greatest impediments to resolving the Palestinian-Israeli conflict: the absence of authentic engagement, a lack of moral imagination when it comes to designing and implementing genuine sustainable peace processes. Indeed, moral imagination is needed to move beyond regimented dualities — but not just on the part of elected leaders, charismatic leaders, or self-imposed leaders, but from local communities who feel that their voices must be heard and respected, and that their presence in the negotiations is as important as that of other stakeholders.

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    Eminent scholar of peace-building, John Paul Lederach, has written about how peace-building does not start or stop when the violence ends, or with the launch or termination of a United Nations operation, or with the establishment of political parties or the holding of elections. He insists that it’s important to think beyond traditional statist diplomatic resolutions or agreements, for sustainable peace will require a holistic approach that encompasses, generates, and ultimately sustains a full array of processes and stages of engagement to transform conflict.Israeli, Hamas, and other Palestinians leaders will ultimately arrive at a moment when direct engagement is unavoidable — so why not do it early and save all those lives, including those of hostages and innocent civilian bystanders? All parties to this conflict will need to move away from being prisoners of the cycle of confrontation, perpetually inflicting violence each upon the other. And it begins with authentically engaging with each other.Qamar-ul Huda is the Michael E. Paul Distinguished Visiting Professor at the United States Naval Academy. He has previously served as Senior Policy Advisor for US Department of State Secretary’s Office for Religion and Global Affairs, where he focused on civil society, religious communities, and diplomacy with non-government organisations. He is the author of Reenvisioning Peacebuilding and Conflict Resolution in Islam.

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